История монастырей на руси. Общежитие и особенное житие монахов. Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры

Общие особенности монастырей

Монастырь – это:

· Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.

· Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.

В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть.

История монастырей представлена на страницах трудов, посвященных религии. Первыми исследователями данной темы по праву можно считать летописцев. Как правило, они были выходцами из монастырей и стремились поведать о них более подробно. Основной темой, затронутой в древнейших повествованиях, является основание монастырей. Например, сведения о создании Киево-Печерского монастыря содержатся в Повести временных лет и Житии Феодосия Печерского. В трудах историков тема монастырей заняла свое место лишь в XIX веке. Существует множество тем в данном направлении, интересующих историков. Это и монастырские землевладения, уставы монастырей и многие другие. Нас же, в контексте нашей темы, монастыри интересуют в качестве крепостей, особое внимание мы уделяем их строительству, архитектуре, и роли, которую они сыграли в жизни общества, и лишь кратко затронем остальные вопросы. Летописи по-прежнему составляют основную источниковую базу по истории монастырей. Их дополняют жития. Особое значение имеет Киево-Печерский Патерик. Третьей группой источников являются акты. Наконец, важнейшими источниками являются археологические и архитектурные памятники. Монастыри появились на Руси с принятием христианства в качестве официальной религии.

Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву. В Повести Временных лет под 1037 годом есть сведения об основании князем Ярославом Владимировичем двух монастырей. Так началось строительство монастырей князьями. Характерным было то, что они были предназначены непосредственно для служения княжеским семьям. Следовательно на данном этапе строились небольшие монастыри. Киево-Печерский монастырь формировался иначе. Первое упоминание о нем относится к 1051 году. Он возникает не благодаря средствам богатых вкладчиков. Обитель приобрела значимость благодаря своим первым подвижникам и их подвигам, создавалась трудом монахов на подаяния верующих. Преподобный Антоний получил разрешение от князя на владение землей, где будет строиться монастырь, таким образом избежав зависимости от княжеской власти. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских. С распространением христианства возникают обители и в остальных регионах. Начало этого процесса относится к XII веку. Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде была слабой, поэтому княжеских монастырей здесь всего три: Юрьев (1119г.), Пантелеймонов (1134г.) и Спасо-Преображенский (1198г.).

В Новгороде обители создаются на средства бояр, положив начало новому явлению на Руси. Это, например, Шилов монастырь, Бело-Николаевский (1165г.), Благовещенский (1170г.). В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Неревском конце, в 1335 г. - Воскресенский на Деревянице женский монастырь, в 1352 г. - монастырь Успения Богородицы на Волотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. В Северо-Восточной Руси наблюдается другая картина. Сюда был перенесен великокняжеский престол из Киева. Здесь князья, как и в Киеве, начинают строить монастыри. Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские.

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Монастыри также были связани с княжеской властью. Важным вопросом в изучении монастырей является их расположение. Благодаря археологическим раскопкам удалось составить довольно точную картину местонахождения обителей. Характерной особенностью ранних монастырей было то, что они строились в пределах городов или рядом с ними. Два основных известных типа монастырей – это отшельнический и общежительный. Первые монастыри на Руси были скорее отшельническими. Киево-Печерский монастырь первоначально представлял собой множество пещер с пещерной церковью. Это продолжалось до тех пор, пока число монахов не выросло настолько, что они уже не могли размещаться в пещерах. Тогда был построен монастырь. Общежительские монастыри, которые предполагают наличие устава, появляются на Руси позднее, с эпохи Сергия Радонежского. Довольно важным является то, что от основателей монастыри получали земли, а иногда и право собирать дань с них. Кроме сел и земель, они получали также лес, водоемы и другие угодья.

Вместе с землями монастыри получали и людей, населявших их. Таким образом, можно сказать, что монастыри обладали всеми условиями для развития и процветания. То, что монастыри располагались вблизи городов, приводило к тому, что они, так или иначе, участвовали в политической жизни общества. Во-первых в монастырях решались спорные вопросы, касающиеся княжеской власти. В этом случае обители становились местом съезда князей. Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных.

Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями. Возникновение архимандритии, как считает Я. Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью. Первый подобный монастырь возник в Киеве еще во второй половине XII века. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.). Их возникновение связано с необходимостью княжеской власти сохранять контроль над духовенством. Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

Исключительно большое значение приобрели с течением времени монастыри, располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились "сторожами" - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи.

Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. В XVI - XVII вв. такие монастыри получили весьма заметное, если не ведущее положение в ансамблях городов. По сути дела, это были города в городах, о чем прямо писал, например, барон Герберштейн, посещавший Московию в первой половине XVI в. Превращаясь в крупных феодальных собственников, монастыри становились в определенном смысле конкурентами городов, в ряде случаев они оказывались на положении градообразующего ядра, то есть начинали играть роль детинца или кремля нового города, посады которого формировались из монастырских слобод. Так возник город Троице-Сергиев Посад. А в Ярославле, например, Спасо-Преображенский монастырь, примкнувший непосредственно к валам Земляного города - основной посадской территории, - принял на себя значение кремля, тогда как древнее крепостное ядро - детинец, называвшийся здесь "Рубленый город", в XVI - XVII вв. это свое исконное значение потерял. Хорошо укрепленный каменными стенами монастырь стал фактической цитаделью всего города, которую сами горожане прозвали кремлем.

Монастырские ансамбли складывались по своим законам. В их формировании существенную роль играли те скрытые символы, которые пронизывают религиозные взгляды и представления о мире. Вместе с тем устроители монастырей не могли абстрагироваться от реальных опасностей, которыми была столь щедра жизнь - и иноземный неприятель, и княжеские усобицы, и тать в нощи. Поэтому монастыри уже с первых шагов обретали мужественный, крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Да к тому монастырские отшельники нуждались еще и в защите от жизненных соблазнов (Отшельник - отошел от внешней жизни, то есть огражден от нее). Так что по сравнению с крепостями монастыри нуждались еще в дополнительных степенях защиты.

Интересно, что Сигизмунд Герберштейн, писал, что каждый из московских монастырей, а их в ту пору было более сорока: "если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города".

Впрочем, это было так с самого начала монастырского строительства. Уже игумен Даниил в XII веке писал про русские монастыри, что "они городом сделаны".

А процесс их образования - это модель цепной реакции. От крупных, авторитетных монастырей отпочковывались новые. Так только от Троице-Сергиевского монастыря с учетом взаимного отпочкования было образовано двадцать семь пустынных и восемь городских монастырей. Практически все древние монастыри в первоначальном виде были деревянными, но со временем деревянные храмы сменялись каменными, территории расширялись, оконтуривались каменными взамен деревянных крепостными стенами. И сейчас умозрительное восстановление облика деревянных монастырей возможно по древним изображениям, планам, описаниям и игре воображения.

Принципы порядка, как в формировании отдельных культовых построек и их ансамблей основывались на символах веры. Храм был символом неба и земли, рая и ада - сконцентрированное изображение мира. Алтарной своей частью храм должен смотреть на восток где расположен центр земли - город Иерусалим, где на горе Голгофе был распят Иисус Христос. А при входе в храм с западной стороны должна находиться крещальня, как символ прихода в христианство, обретения веры. Алтарь символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой был рожден Христос. Символические значения имели цвета и жесты на изображениях. Невидимое таилось в видимом и осмысливалось через видимое. Во всем была тайна и магия. И композиция ансамбля следовала символическому воспроизведению "Града небесного - Иерусалима". Сутью ее была центрическая система - модель космического порядка. Центральным символом ансамбля являлось доминирующее по своей духовной значимости здание - главный собор монастыря. Подобно тому, как в храме высота изображения святого однозначно характеризует его духовную иерархию, смысловая, ценностная иерархия построек характеризовалась близостью к главному храму. Упорядоченная форма должна быть "четверообразной". Таков "горный град Иерусалим". Как сказано про него в Апокалипсисе: "Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта".

Вместе с тем представления о символическом миропорядке были не единственным регламентирующим принципом. Форма определялась и рельефом, и ландшафтом, и необходимостью приращения территорий со временем. Поэтому в реальных монастырских ансамблях всегда просматривается компромисс между идеальной схемой и обстоятельством места и времени. "На стройках кремлей и монастырей сложилось и вызрело одно из драгоценнейших свойств русского зодчества - своеобразная живописность ансамбля. Сочетание горизонтальных массивов стен с разновысокими вертикалями башен и звонниц, с округлостями куполов и стройными шатровыми завершениями - все это придает старым монастырям вольное разнообразие силуэта, роднит их с русским пейзажем, с его свободными, мягкими очертаниями, с его особенным содружеством глади полей и разбросанных по ним перелесков".

Особенности строительства Киево-Печерского монастыря

Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.

В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.

Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры

Троице-Сергиевский монастырь сыграл выдающуюся роль в отечественной культуре и истории. Высочайший духовный и личностный авторитет его основателя выдвинул его на одно из самых видных мест среди монастырей Руси, и опыт его развития и строительства был принят за образец в монастырском строительстве древней Руси.

Первые свидетельства о первоначальном облике монастыря принадлежат перу его агиографов Епифания Премудрого и Пахомия Серба. Епифаний долгое время жил в монастыре при Сергии Радонежском и начал делать свои записи в 1393 или 1394 годах ("по лете убо едином или по двое" после кончины Сергия). Пахомий Серб писал "Житие" в 1438-1449 годах, но имел возможность "распытывати и вопрошати древние старцы", живших в монастыре при Сергии.

По-видимому, основание монастыря может быть отнесено к 1345 году, когда Сергий на невысоком холме - горе Маковец в лесу, в стороне от дорог и жилья с помощью брата срубил келью и поставил рядом с ней "церкву малую", посвятив ее Живоначальной Троице. Постепенно к нему присоединялись новые монахи. Каждый для себя рубил келью. Уже в 1355 году монастырь был обнесен "не зело пространнейшим тыном", у ворот был посажен "вратарь" и в монастыре был принят устав общинной жизни. Устав предусматривал общее ведение хозяйства. В работах принимали участие все, включая игумена. Потребовалось построить и все общие службы. Трапезную, Поварню, Пекарню, Портомойню и т.д. При этом монастырь был перестроен по единому плану Сергия. Епифаний об этом рассказывал так: "Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший распространив, келий четверообразно сотворити повеле, посреди их церковь во-имя Живоначальные Троицы отвсюда видима, яко зерцало - трапазу же и елико на потребу братии". Таким образом монастырь получил форму, близкую к правильному прямоугольнику. По его сторонам стояли кельи, обращенные окнами на площадь, где стояла церковь и все общественные постройки. Огороды и хозяйственные постройки были расположены за кельями. Епифаний сообщает, что Сергий украсил церковь "всякою подобною красотою". Весь монастырь, вероятно был обнесен тыном - вертикально поставленными дубовыми бревнами высотой 4-6 метров с заостренным верхом. Бревна ставились на земляной "осыпи", образованной при рытье рва. По-видимому, в стене были срублены башни. Известно, что после посещения монастыря Дмитрием Донским перед Куликовской битвой над восточным входом монастыря была учреждена надвратная церковь во имя его духовного патрона - Дмитрия Солунского.

Монастырь был сожжен в 1408 году ханом Едигеем. Преемник Сергия игумен Никон вновь отстраивает монастырь, в основном сохраняя его форму, но расширив его на север и восток. Новая церковь Троицы, тоже деревянная была освящена в 1412 году. В XV веке в монастыре появляются первые каменные храмы. В 1422-1423 годах - Троицкий собор - на месте деревянной церкви. Деревянную церковь переносят по соседству и освящают ее в честь Сошествия Святого Духа. В 1476 году ставят каменную церковь Сошествия Святого Духа на месте деревянной.

Особенности строительства Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле

Старейший мужской монастырь в Ярославле - Спасский - впервые упоминается в летописи под 1186 годом. По другим источникам, он был основан в XIII веке, но скорее всего, это дата не основания, а постройки первых каменных храмов на территории монастыря - в документах указаны 1216-1224 годы.

Обитель была поставлена на левом берегу Которосли, у переправы, и находилась неподалеку от кремля, она призвана была защищать подступы к нему с запада. Первоначально все постройки и стены были деревянными, но уже в первой половине XIII века монастырь получает покровительство ярославского князя Константина, который возводит здесь каменный собор и трапезную церковь. Но князь не ограничился только строительством новых храмов: его иждивением здесь было открыто первое в северо-восточной части Руси духовное училище - Григорьевский притвор, в монастыре хранилась великолепная, очень богатая библиотека, в которой было множество греческих и русских рукописных книг. Монастырь стал не только религиозным, но и культурным центром края. Именно здесь, в Спасском монастыре Ярославля, в начале 90-х годов XVIII века известный любитель и собиратель русских древностей Алексей Иванович Мусин-Пушкин обнаружил список «Слова о полку Игореве», одного из шедевров древнерусской литературы.

Нынешний Спасо-Преображенский собор - древнейшее сооружение Ярославля, дошедшее до наших дней - был построен на фундаменте от первого собора в 1506-1516 годах. Первый собор сильно пострадал от городского пожара 1501 года, и его пришлось разобрать.

Особенности строительства Вознесенского Печерского монастыря Нижегородской губернии

Вознесенский Печерский Нижегородской губернии монастырь, мужской 1-го класса, в Нижнем Новгороде, на нагорной стороне Волги; состоит под управлением Архимандрита. Обители сей первоначальное основание положено св. В. К. Юрием II (Георгием) Всеволодовичем, около 1219 года, но большую известность она получила уже в XIV веке, когда после татарского разорения водворился в ней св. Дионисий, бывший потом Архиепископом в Суздале: он собственными руками ископал здесь пещеры, по примеру Киевских, и до 1364 года, т. е. до посвящения в Архиерейский сан, в них пребывал, подвизаясь в постничестве и трудах; вместе с тем и самый монастырь им был вновь устроен. Слава о благочестивой жизни св. Дионисия привлекла сюда множество сподвижников иночества, а обновление обители подало повод некоторым историкам приписать даже и основание ее сему угоднику Божию. В таком положении монастырь Вознесенский, носящий название Печерского, существовал около 250 лет. Но в 1596 году, июня 18, гора, на коей обитель сия стояла, осыпалась, как видно, вследствие землетрясения, и церкви с другими монастырскими зданиями разрушились; к счастью, иноки, заметя колебание горы, успели заблаговременно спастись, со всею утварью и церковным имуществом. Почему, вследствие указа Царя Феодора Иоанновича, при Архимандрите Трифоне, монастырь перенесен на теперешнее место, и состоял прежде из деревянных строений, а потом тщанием Патриарха Филарета Никитича воздвигнуты нынешние его огромные церкви, колокольня, двухэтажные кельи и ограда - все каменные; а вместе с тем многие вклады и дары Царей, князей и частных лиц возвели его на степень богатейших монастырей: до 1764 года принадлежало сей обители более 8000 душ крестьян.

Здесь четыре церкви:

1) собор Вознесения Господня;

2) Успения Богородицы, теплая;

3) Макария Желтоводского, больничная;

4) Евфимия Суздальского, над западными вратами.

В прежней обители, от которой уцелела доныне только одна часовня, пострижены в иночество, в XIV веке: ученик св. Дионисия св. Евфимий Архимандрит Суздальский и св. Макарий Желтоводский и Унженский. В особой каменной палатке находится гробница Иоасафа Затворника, уважаемого по благочестивой его жизни; он был иноком и жил в затворе при прежнем монастыре; при падении ж его, гроб сего отшельника, в том самом затворе поставленный, раздавлен и засыпан, а найден уже в 1795 году.

Особенности строительства Валаамского Спасо-Преображенского монастыря

В церковно-исторической науке не существовало и не существует однозначного ответа на вопрос о времени возникновения Валаамского монастыря. Отсутствует важнейший источник датировки – древнее житие преподобных Сергия и Германа. Архивные изыскания XIX-XX вв. опирались на косвенные данные, упоминания тех или иных событий из жизни монастыря в различных памятниках русской письменности.

В ряде современных изданий (путеводители, энциклопедии и т.п.) указаны зачастую противоречивые сведения о времени основания Валаамского монастыря. Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X – XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Рассмотрим две основные, существующие на сегодняшний момент, концепции возникновения монастыря.

Первая из них относит основание монастыря к XII-XIV вв. Эту датировку в своих исследованиях поддерживали церковные историки XIX в.: еп. Амвросий (Орнатский), еп. Филарет (Гумилевский), Е. Е. Голубинский. В настоящее время этой версии придерживается ряд современных ученых: Н. А. Охотина-Линд, Дж. Линд, А. Накадзава. Свою концепцию эти исследователи основывают на рукописи XVI века "Сказание о Валаамском монастыре" (изданной Н. А. Охотиной-Линд). Другие современные ученые (Х. Киркинен, С. Н. Азбелев), отмечая эту рукопись как "новый исследовательский материал в ряду других первоисточников, касающихся ранней истории Валаамского монастыря", считают, что "издатели вновь найденного текста наряду с людьми, представившими этот источник, отнеслись к нему слишком доверительно с точки зрения критического исследования. В порыве своего увлечения… они не произвели основательного источниковедческого анализа первоисточника". Следует отметить, что до сих пор не найдено других источников, в которых бы подтверждались данные "Сказания о Валаамском монастыре", в частности, утверждение, что основателем монастыря является не преподбный Сергий Валаамский, как принято считать, основываясь на многовековом церковном предании, нашедшем отражение в богослужебных текстах, а преподобный Ефрем Перекомский.

Вторая концепция относит основание монастыря к X – XI векам. Она опирается на одну из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, содержащую упоминание о пребывании преподобного на Валааме в X веке, а также на ряд летописных упоминаний о переносе мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1163 году. Следует отметить, что историкам XIX века (Н. П. Паялин, И. Я. Чистович) была известна лишь одна запись из Уваровской летописи о переносе мощей. Архивные изыскания последних лет позволили обнаружить и другие подобные упоминания: в собрании Российской Национальной Библиотеки и в Институте Истории материальных культур. Таких записей в общей сложности насчитывается восемь. Наибольший интерес, как самая информативная, представляет запись из собрания Лихачева (ф.238, оп. 1, № 243): "О святых великоновгородских епископах и архиепископах, и преподобных чудотворцах" XVIII в. В рукописи отмечена память прп. Сергия и Германа, указано на современное (XVII в.) разорение обители, дана ссылка на древний соборный Летописец, где указаны даты обретения (1163 г.) и возвращения (1182) мощей на Валаам.

Церковная и монастырская традиции придерживаются последней концепции, утверждающей, что основание обители произошло в эпоху Крещения Руси.

Представляется возможным совместить два взгляда на время возникновения обители: древняя монашеская жизнь на Валааме после XI века могла прекратиться, а затем возобновиться на рубеже XIV – XV вв. Возможно в дальнейшем учеными будут открыты новые исторические источники, более полно освещающие древнюю историю Валаамской обители.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.

Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163-1164 годах. "В лето 1163. О архиепископе Иоанне. Поставиша Великому Новуграду архиепископа Иоанна Перваго, а преж были епископы. Того же лета обретены быша мощи и перенесены преподобных отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев при архиепископе Новгородском Иоанне…" Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают "под спудом". В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11/24 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. "Великая и зело прекрасная и превысокая" каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая. Из жития преподобного Александра Свирского, подвизавшегося в монастыре в XV веке, можно заключить, что иноческие кельи были построены довольно удобно, каждая имела предсение, для приходящих же в обитель существовала вне монастырской ограды гостиница.

3. Монастыри Руси и монашество

На Руси и позже в России монастыри занимали исключительное место как очаги культуры, как собиратели и хранители лучших исторических культурных традиций.

При изучении вопроса о монастырях следует прежде всего отметить, что понятие "монастырь" означает "келья отшельника". Следовательно, становление монастырей немыслимо рассматривать без понятия "монашество". Монахи впервые появились в Египте в 3 веке. Монах - значит один, одинокий.

Основоположником отшельнической жизни был Павел Фивейский, около которого в Египте быстро собрались пустынножители. Но своим устройством монашество обязано св. Антонию Великому(356г.). Он учил, что в монашеской жизни надо быть осторожными, не налагать на себя бремя неудобоносимые. Правила же монашеской жизни написаны Василием Великим, который долго жил в уединении. Начало монашества восходит к концу Х века. Первым на берегу Днепра поселился священник Илларион, выкопав себе пещеру. Когда его избрали в метрополиты, его пещеру занял Антоний. Вокруг Киева стали обнаруживаться позднее пещеры, где ютились группы монахов.

Прообразом для русских монахов явился преподобный Феодосий. Он основал Киевско-Печерскую лавру - мужской монастырь, вел долгий пост молитвы. Особых подвигов после себя не оставил, много работал, ночами молился. Он никогда не собирал запасов, но когда в монастырь приходила нужда, чудесным образом доставлялась пища и хлебы. При монастыре он построил приют для бедных, нищим давал кров и пищу. К нему приходили за советом князья, бояре, простые люди.

Киевско-Печерский монастырь был центром монашества, в его стенах переписывались книги, велась запись событий. Нестор составил хронологическое изложение событий до 1111 года, здесь же он написал житие Бориса и Глеба. Многие монахи Киевско-Печерской лавры писали иконы.

Некоторые исследователи утверждают, что в летописях первый раз упоминается о монастырях на Руси под 1037г. Речь идет о построении князем Ярославом Мудрым монастыря Святого Георгия. Безымянные обители, называемые монастырями, существовали на Руси также в начале XI века.

В домонгольской Руси историки насчитывают 68 монастырей. При этом утверждается, что более 40 из них были основаны князьями и другими знатными людьми. Только 1/3 обителей возникала по непосредственному влиянию души людей, желающих одиночества и иноческой жизни.

Уже в 12 веке монашество распространилось по всей российской земле.

Даже на далеком Севере были основаны монастыри. Но центром монастырской жизни оставалась Киево-Печерская лавра. В Новгородской области много прославился основатель Хутынского монастыря Варлаам.

Часть монастырей, так называемых "обителей" создавалась отдельными людьми, уходящими из мирской жизни в пустынное или лесное уединение, безмолвие. Эти люди, в основном молодые, выходили по внутреннему призванию на духовный подвиг. Нередко вокруг таких обителей селились крестьяне, обрастали постройками, ставили дома, расчищали почву, сеяли и пахали. Таким образом, создавались сельские приходы. Нередко монахи, тяготясь житейской суетой поселян, покидали обжитые места и двигались далее. И все повторялось вновь. За монахами новь следовали крестьяне.

Нередко желающие пойти в монахи странствовали по разным монастырям, и лишь потом основывали свои обители в лесах, пустынях, на реках и других местах уединения.

Лишь позднее монастыри строились обычно в городах или в окрестностях городов. Они создавались усердием церковных иерархов, князей, бояр, богатых горожан, которые помогали монастырям выполнять их функции.

Многие князья и бояре в конце жизни покидали мир и постригались в монахи. Из княгинь первой приняла постриг жена князя Ярослава - Анна.

В XIV веке благодаря Сергию Радонежскому монашество в России необыкновенно расцвело. Он был великим молитвенником, миротворцем, доброжелателем и мудрым человеком.

Кроме монастыря Сергиевской лавры, созданного самим Сергием в XIV веке, были устроены многочисленные обители по всей стране. Почти все они имели основателями учеников и собеседников Сергия. В них, по примеру Сергиевой лавры, был введен общежительный устав.

Из Северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом. Он стал центром духовного просвещения окрестных карел.

В XV веке число монастырей насчитывалось до 400. Жизнь в них была строгой. Многие монастыри, ранее бедные, стали получать в дар земли и превратились в крупных землевладельцев. В трудные годы они питали окрестное население и помогали им выживать. Но в XV веке начались крупные споры о двух путях монастырской жизни. Речь шла либо о крупных земельных владениях, об устройстве монашеского общежития, либо отшельничества, обращенных к миру, либо предпочитающих затворничество.

За имущество монастырей усердно выступал Иосиф Высоцкий, который позднее основал Волоколамский монастырь. Он написал сочинение "Просветитель", где требовал всех отступающих от канона и устава строго наказывать. Против него выступил Нил Сорский, который считал, что монахи - это созерцатели, в миру им делать нечего, владеть имуществом не надо.

В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. После смерти Савватия к Герману примкнул Зосима, раздавший все свое имущество бедным. Вместе с примкнувшими к ним отшельниками они построили храм Преображения господня.

Соловецкий монастырь с середины XV века стал главным и просветительным центром далекого Севера.

Из основателей монастырей в центре России наиболее прославился в XV веке преп. Макарий Комезинский, лично основал монастырь на берегу Волги.

Пафнутий Боровский татарин по национальности, основал православный монастырь, который, имел влияние далеко за пределами своей обители, в Калужской области, куда стекались жаждущие утешения. Во время голода кормил нуждающихся.

В XVI веке наиболее известным из основателей и продолжателей монастырской жизни был Нил Столбенский (по имени острова, где он был отшельником). 26 лет он молчал и молился, сам вырыл себе могилу и умер в 1554 году. На месте его жизни была основана обитель.

В XVI - XVII веках многие монастыри были крупными хозяйствующими объектами, владеющими значительным числом крестьян и большими земельными угодьями. Так, Спас - Андроновский монастырь в XVIII веке имел 22 гектара земли и около 15 тыс. человек с землями. Московские, новгородские и киевские монастыри также накапливали свои богатства за счет земельных вкладов, дарений сел, лугов, лесов и других угодий. Вместе с селами в монастырское ведение входили и крестьяне, в результате чего монастыри постепенно становились как отмечалось выше крупными землевладельцами.

К началу XVII века монастырям запретили приобретать новые вотчины без ведома царя. А постригающимся в монахи запретили отдавать земли монастырям. Велено оставлять земли родственникам, которые должна были покоить инока до смерти.

В XVIII веке при Петре I состояние монастырей резко ухудшилось. Дело в том, что, формируя армию, он обнаружил, что немало юношей уходят в монастырь. В связи с этим была проведена перепись во всех монастырях. Многие из монахов, прослышав об этом мероприятии, убежали в леса. Но по возвращении были очень недовольны и растеряны. Когда проводилась перепись, то записывались в пронумерованные книги лишь те монахи, которые были в наличии. Подводилась черта, ставилась печать и принимать следующих можно было лишь только с разрешения царя. Значит те монахи, что убежали, монахами больше не являлись. По указу Петра I все монахи до 30 лет призывались на службу, а в монастыри стали принимать инвалидов и сумасшедших. Монастыри, в данном случае, были своего рода санитарами общества. Петр I ряд мелких обителей закрыл, лишил монастырей права распоряжаться доходами. Монашествующим определил жалованье по 10 рублей деньгами и 10 четвертей хлеба в год. Денежное довольствие вскоре было сокращено вдвое.

Елизавета Петровна в 1760 г. разрешила вновь пострижение в монахи. В 1764 г. она же издала указ, по которому все доходные монастырские земли отобраны в казну. Много монастырей были упразднены, а их крестьяне превращены в особый род государственных крестьян, которых называли "экономическими", но при этом за монастырями все - таки сохранялись луга, сады, леса, огороды, рыбная ловля как объекты труда и выживания. Одним словом, секуляризация, т.е. обращение церковных земель в собственность светской власти, нанесло монастырям непоправимый ущерб.

К началу XIX века монашество сильно уменьшилось и ослабло. Это было не в интересах власти, и в XIX веке монастыри вновь получают большое количество пахотных земель и лесов.

В восстановлении монашества исключительную роль сыграл известный святой Русской Православной церкви - Серафим Саровский. После 40 лет молчания, затворничества, одиночества, проживания как в лесу, так и в монастырях в 1825 году широко открыл двери своей кельи, к нему потекли люди за советом и вразумлением. Лик его всегда радостно светился, он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно у него было более 1000 людей. Умер он в январе 1833 года, став перед иконой Божьей Матери. Он учил монахов и прихожан, что главной целью человека является его внутреннее просветление через молитвы, посты, одиночество. Его изобразил в картине русский художник П. Нестеров, приобрел ее П.М. Третьяков, позднее передав ее в собрание Третьяковской галереи.

В начале XIX века среди монастырей особо славилась Оптина Пустынь Калужской епархии. Ее особенность в том, что в ней в течение века жили великие страдальцы. Древняя Оптина Пустынь при Петре 1 была уничтожена, затем восстановлена. В 1829г. в Оптину Пустынь прибыл иеромонах Леонид (Наголкин), который стал первым Оптиным старцем. Он давал духовные советы, после чего старчество было признано особым духовным путем. Старцами были Макарий, Амвросий, Антоний, Иосиф, Варсонофий, Нектарий. В 1923г. Оптина Пустынь была закрыта, храмы опечатаны.

Надо отметить, что наиболее распространенными правилами совместной жизни монахов считались: вера, единство мировоззрения, общность имущества, воздержание от браков, ограничение в пище, труд, неприятие внешнего мира, приобретение знаний. Ограничивая себя во всем, изнуряя свое тело постом и молитвами, монахи утверждали, что душевные силы тогда бывают крепки, когда ослабевают телесные удовольствия. Инок работал не на себя, а только на общую пользу, он был лишен малейшей личной собственности, лишен стяжательства, накопительства, душевная жизнь считалась выше материальной. Все поведение монахов было строго расписано: побудка колоколом, моление в келье, служба в церкви, завтрак в трапезной, работа, вечерня, ужин, моление, покой. На сон отводилось 6 часов. На молитвы ежедневно уходило до 12 часов.

Известно, что монастыри - центры распространения грамотности, иконописи, летописного дела, переписывания церковной литературы. Следуя укреплению христианства, монастыри значительную часть доходов тратили на благотворительные цели. Во время неурожая, стихийных бедствий открывались монастырские житницы, где находили приют и еду бедные, обездоленные, голодные. При обители существовали богадельни, больницы, школы, сиротские приюты, семинарии.

Монастыри ценны своей художественной, исторической, архитектурной значительностью. Здесь имеются соборы, колокольни, кирпичные и каменные стены и сооружения, которые охраняли их от внешних врагов.

Монастырские школы готовили служителей церкви и людей для службы в монастырях. С XVII века в монастырских школах учили богословие, славянский язык, греческий, латынь, риторику. На основе школ позднее создавались мужские и женские церковно-приходские училища, духовные семинарии. Монастыри Новодевичий, Донской, Свято Данилов, Троице - Сергиев стали центрами погребения знатных людей, где созданы целые некрополи с культурными памятниками.

Наиболее известными монастырями можно отметить следующие:

Новодевичий - 1524г. при Василии. III;

Ризоположенский - 1207 в Суздале;

Золотоглавый - 1238 - Остался не разрушенным;

Покровский -1364 - в нем были заточены первая супруга Василия II - Соломония Сабурова, Евдокия Лопухина (Суздаль) – (первая супруга Петра I);

Александровский 1/2 XIII века, создание его связано с именем Владимира Суздальского князя Александра Невского.

Спасо-Ефимьев -1352, на берегу р. Каменки крепость Суздаль против Москвы. Имел в 1678г. 10 тыс. душ крепостных мужского пола. При Екатерине II в нем была утверждена тюрьма.

Соловецкий - на Севере России, основан в конце 20-30 г.г. XV века на острове в Белом море в XVIII веке – явился один из центров раскола церкви.

Преображенский собор - XVI век.

Валаам (Спасо-Преображенский) - мужской, на острове в Ладожском озере. Основан новгородцами не позднее началаXIV века. Неоднократно отражал нападение шведов. В 1116 году был ими разорен. Восстановлен в 1715г.

Троице-Сергиева Лавра - под Москвой в центре Загорска (Сергиев Посад). Основана Сергием Радонежским - в середине XIV века

Святогорский монастырь - Псковская область. Основан в 1566.

Свято - Данилов - мужской монастырь, основан князем Даниилом Александровичем на южной окраине Москвы. Здесь действует наиболее крупный в России - Троицкий собор. На территории монастыря находится могила Н.В. Гоголя, памятник Владимиру - Крестителю Руси.

Сборник "Православные русские обители", вышедший в начале ХХ века утверждает, что в России было 565 мужских и 438 женских обителей.

ВВЕДЕНИЕ
Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВ МОНАСТЫРЬ

Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г.(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады. В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики.

Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.

При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля.

Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.

Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.

В XV-XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров - изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ

Крупным культурным центром был и Новодевичий монастырь (ныне находящийся в городской черте Москвы).

Но первоначаль­ная его задача была иная- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей - Андрониева, Ново­спасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий мо­настырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а тогда, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку во время своих набегов на столицу крымский хан Махмет-Гирей), у Воро­бьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.

В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монас­тырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.

Но монастырь известен не только в связи с событиями воен­ными. Он тесно связан с династической историей русских госуда­рей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV - княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного - Елена, вдова царя Федора Иоанновича - Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало дра­гоценной утвари да еще 3 тыс. рублей - сумма по тем временам немалая. Увы, в большинстве своем те дары не сохранились. По иронии судьбы они были захвачены погубителем Годунова Лже­дмитрием в 1605 г.

И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей. Собранные в Смоленском соборе великолепные творения русских златокузнецов, выши­вальщиц, серебряников, резчиков по дереву и камню, живописцев практически никогда не экспонировались в полном объеме; многие произведения были в разные годы переданы в другие хранилища.

Замечательной ценностью русской культуры является и сам Смоленский собор - единственный ныне уцелевший на террито­рии монастыря памятник архитектуры начала XVI в.

Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвеличиванию Моск­вы и ее государей.

Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу храм был отремонтирован, поновлены закоптив­шиеся фрески, а кое-что и переписано. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.

Монастырь хранит в своем собрании и необычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мощевики, нагрудные иконы. Преимущественно эти произведе­ния древнерусских мастеров относятся к XV-XVI вв. Украшени­ем собрания Новодевичьего монастыря служит серебряная чаша 1581 г.- вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ива­на Грозного, сделанный им незадолго до гибели.

Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного, Бориса Годунова; правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.

СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ

В XV столетии русский Север уже не воспринимался его обитателями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика клонилась к упадку, и новгородцы были вынуждены заявлять о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой то мере поступаться властью над некогда покоренными и лишь отчасти освоенными территориями.

Реальным центром власти на Севере фактически становился Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере – до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

История монастыря – это история подвижничества людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.

Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в. В 1552 г. началось строительство каменной церкви Успения, в 1558 г. – строительство Преображенского собора. Это два сооружения создавали монументальный центр монастыря; впоследствии они были связаны между собой галереями и другими зданиями.

И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших на Севере очагов рационального ведения хозяйства.

Через монастырское хозяйство – рыбную ловлю и пекарни, портомойни и столярные мастерские, сушильни и коптильни – прошли многие тысячи крестьян, которые, совершив паломничество в монастырь, оставались в нем, чтобы поработать. Архангельские и вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получали здесь лучшие рабочие навыки, распространившиеся потом повсюду. И до сих пор еще в сундуках и шкатулках, хранимых по деревням и городкам русского Севера, можно найти дедовы и прадедовы свидетельства о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецкой обители.

На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества. Весьма совершенна была и применявшаяся при возведении монастырских зданий строительная техника. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких настоятелей.

Игумен Филипп на свои средства соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию насельники монастыря и трудники рыли каналы, устраивали водопровод и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки.

Построенная Филиппом каменная корабельная пристань – самое старое из сохранившихся до наших дней такого рода сооружений России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпич и известь поднимались специальными блоками (ворот приводился в движение лошадьми). Различные усовершенствования были осуществлены в мукомольном и сушильном деле, в веянии зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, к примеру, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам же разливать в бочки. Один старец и пять слуг делали эту работу, в которой ранее участвовали вся братия и «слуги многие».

Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Иконное собрание монастыря начало складываться в XV в. Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.

Сохранились сведения, что Филипп приглашал мастеров из Новгорода, которые написали многие иконы для Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других храмов. Приглашали, как предполагают специалисты, и московских мастеров. Работали мастера на Соловках подолгу, обучали своему мастерству монахов; так постепенно утвердилась в монастыре своя иконописная школа. Простым иконописцем в этой палате начинал и будущий патриарх Никон.

Соловецкая иконописная школа в основном сохраняла традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, созданы многие иконы. Широкую известность обрели, например, два лика, написанных мастерами XVI столетия: «Богоматерь Тихвинская» и «Богоматерь Камень Нерукосечной Горы».

На Севере были особенно чтимы основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лики были запечатлены на многих иконах.

Еще одно знаменательное культурное начинание соловецких монахов было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати».

Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. 
   Г.Е. Миронов «История государства Российского», Москва, Изд. «Книжная палата», 1998
2. 
   Н.С. Гордиенко «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986

Игумен Тихон (Полянский) *

Тесная взаимосвязь объединяла Русскую церковь с духовной культурой Византии, в которой ко времени Крещения Руси монастыри имели огромное значение. Естественно, что среди прибывавших на Русь христианских пастырей были и монашествующие. Предание говорит, что первый Киевский митрополит Михаил на одном из киевских холмов основал монастырь с деревянной церковью в честь своего небесного покровителя архистратига Михаила, а прибывшие с ним иноки основали монастырь на высокой горе близ Вышгорода. Супрасльская летопись свидетельствует, что князь Владимир вместе с Десятинной церковью построил и монастырь во имя Пресвятой Богородицы.

Основателями первого большого монастыря на Руси, который признается древнейшей русской обителью, были преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские. Примечателен тот факт, что они носят имена отца египетских анахоретов преподобного Антония Великого и основателя палестинской киновии преподобного Феодосия Иерусалимского. Это символически возводит истоки русского монашества к прославленным временам первых подвижников. Знаменитая Киево-Печерская обитель стала подлинной колыбелью русского монашества. Наряду с ней возникали и расширялись монастыри в разных русских землях. По данным современных ученых, на Руси в XI в. возникли 19 монастырей, еще как минимум 40 - в XII в., за четыре десятилетия XIII в. появились еще 14. Кроме этого, по некоторым сведениям, в домонгольский период были основаны еще 42 монастыря. То есть накануне татаро-монгольского нашествия общее число монастырей на Руси равнялось 115.

На Москве первые монастыри появились уже в XIII веке. В то время каждый удельный князь в любом из городов Северо-Восточной Руси старался украсить свою резиденцию хотя бы одной обителью. Город, особенно стольно-княжеский, не считался благоустроенным, если не имел монастыря и собора. Московское монашество началось при святом князе Данииле, когда был основан первый московский монастырь. В XIV-XV веках на московской земле новых монастырей появляется все больше. Это были обители и в самой столице, и в ближайшей ее округе, и на отдаленных рубежах Московского княжества. Их основание связано с именами великих русских святых: митрополита Алексия, Сергия Радонежского, Дмитрия Донского, Саввы Звенигородского, Иосифа Волоцкого. К началу XX века в Москве действовали 15 мужских и 11 женских монастырей. Из них Вознесенский и Чудов находились в Кремле, сегодня от них не осталось и следа. Сверх этого количества еще 32 монастыря действовали в средневековой Москве.

Монастырь представляет собою общину монахов, братьев или сестер. Монах в переводе с греческого - "одинокий" или "отшельник". На Руси монахов часто называли иноками, то есть "иными" людьми, по образу жизни отличавшихся от других. К русским названиям монахов также относится обозначение "черноризец", или "чернец" (это обращение обрело уничижительный оттенок), по цвету носимой монахами одежды. В средневековье еще встречалось принесенное с православных Балкан слово "калугер", в переводе с греческого означающее "почтенный старец". Старцами называли особенно умудренных или начальствующих монахов, невзирая на их возраст. Друг друга монахи называли "брат", а тех из них, кто имел священный сан, называли "отец".

Свою жизнь монахи посвящают исполнению заповедей Господних и дают для этого при пострижении особые обещания. Эти обещания, или обеты, требуют от подвижника целомудрия, добровольной нищеты и послушания своему духовному наставнику для достижения христианского совершенства. После пострижения монах постоянно живет в монастыре. В постриге иноку усваивается новое имя, подвижник как бы рождается новым человеком, освободившимся от прежних грехов и начинающим тернистый путь духовного восхождения к Богу.

Перед тем как отречься от мира и вступить монашескую жизнь, мирянин становился послушником и проходил трехлетнее испытание (этот срок соблюдался не всегда и не везде, как, впрочем, и сама стадия послушничества, которой не могло быть при постриге тяжелобольного). Послушник получал благословение носить рясу и камилавку. После этого он назывался рясофорным, то есть носящим рясу. Рясофор не давал монашеских обетов, а только готовился к ним. Само монашество разделяется на две степени: малый ангельский образ и великий ангельский образ, или схима. Соответственно эти степени различались и по одеждам, которые носились монахами. Постриженный в малый ангельский образ носил на себе параман (небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и кожаный пояс. Поверх этой одежды он покрывался мантией - длинным плащом без рукавов, а на голову надевал клобук с наметкой (длинным покрывалом). Постриженный в малый образ получал монашеское имя и становился "манатейным" монахом (то есть носящим мантию). Малый образ - это подготовка к принятию схимы, которой достигают далеко не все монахи. Только после многолетней достойной иноческой жизни монах мог получить благословение на пострижение в великую схиму. Схимники облачались отчасти в такие же одежды, но вместо клобука надевали куколь, а на плечи схимника возлагался аналав, четырехугольный плат с изображением крестов. Все монашествующие непременно носили четки - шнурок с узелками или шариками, предназначенными для счета молитв и поклонов. В Древней Руси и у старообрядцев известна и другая форма четок - так называемая "лестовка", кожаный ремешок с нашитыми небольшими складками-листочками, которые перелистывают во время молитвы. Четки напоминают о том, что молиться монах должен постоянно. Да и все монашеские одежды имеют символическое значение и напоминают монашествующему о его обетах.

Формы организации монашеской жизни в монастырях Византии, а затем и на Руси, были разнообразными и во многом зависели от местных условий и традиций. Поэтому монашеские общины могли образовывать различные типы монастырей, специфика которых отражена в их названии. На Руси формы монастырской жизни не всегда соответствовали греческим, многие из них обрели собственно русские названия. Наиболее общим является обозначение "монастырь", которое произошло путем сокращения греческого слова "монастирион", что означает "уединенное жилище". Этому первоначальному смыслу слова "монастырь" больше всего в русском языке соответствуют слова "пустынь" и "обитель". Пустынью в старину называли те небольшие монастыри, которые возникали в малонаселенных пустынных местах, среди труднопроходимых лесов. Наибольший расцвет "пустынных" русских монастырей приходится на XIV - XV вв., то есть на время подвигов преподобного Сергия Радонежского и его учеников. Примером монастыря, в названии которого сохранилось слово "пустынь", может служить Оптина пустынь, по преданию основанная раскаявшимся разбойником Оптой в глухом лесу именно в XIV столетии. Другое русское название - "обитель" - происходит от глагола "обитать" с очень древней общей индоевропейской корневой основой и обозначает "место для жизни". Употреблялось оно не только для названия любого монастыря, но и для обозначения всякого места, жилища, где человеку хорошо жить. В этом смысле слово "обитель" звучало еще в русской классической литературе XIX в. В отличие от пустыни, где братия была обычно немногочисленной, крупнейшие монастыри получили название "лавра", что по-гречески значит "улица" или "поселок". В дореволюционной России существовало четыре Лавры: Киево-Печерская, Почаевская, Троице-Сергиева и Александро-Невская. При лаврах или других больших монастырях могли существовать "скиты", устраиваемые в отдалении от этих монастырей для того, чтобы в них могли жить отшельники. Название "скит" имеет общий корень со словами "скитаться, скиталец". Жившие в скиту сохраняли подчинение главному монастырю.

Название каждого монастыря, как правило, состояло из нескольких имен. Одно из них отражало посвящение главного соборного монастырского храма: Донской монастырь с главным собором в честь Донской иконы Божией Матери, Троицкий, Успенский, Спасо-Преображенский монастыри, в которых соборные храмы были посвящены одному из великих православных праздников. Обычно такое название обитель приобретала с самого своего возникновения, когда святой - основатель монастыря - возводил первую, зачастую маленькую деревянную церковь. Впоследствии в монастыре могли быть воздвигнуты многие большие каменные храмы, но только древнее посвящение первого храма, овеянное святостью преподобных отцов, занимало почетное место в названии обители. Не менее употребимым было название, дававшееся монастырю по именам святых подвижников, основавших монастырь или особо почитаемых в этом монастыре: Оптина пустынь, Иосифо-Волоцкий монастырь, Марфо-Мариинская обитель. В формуляр названия также очень рано вошло указание на географическое местоположение монастыря, то есть название, первоначально бытовавшее в местной топонимике: Соловецкий (по названию островов на Белом море), Валаамский, Дивеевский. В XVIII-XIX вв., когда возникают синодальные учреждения и консистории, в которых велось делопроизводство по духовному ведомству, в официальном обиходе сложился полный тип наименования монастырей, включавший все варианты названия: в честь праздника, по имени святого и по географичекому положению. В название также добавлялось указание мужская это обитель или женская, общежительная или необщежительная. Однако словосочетания вроде "Городищенский Рождество-Богородичный женский необщежительный монастырь в Заславском уезде", как правило, бытовало только на бумаге. Гораздо чаще говорили: Соловки, Валаам, Печоры. И до наших дней в разговоре о поездке в монастырь по-прежнему можно услышать: "собираюсь к Троице", "поеду к преподобному Сергию".

Современниками монастырь воспринимался как образ Царствия Божия на земле, как подобие Небесного Града Иерусалима из книги Апокалипсис. Это воплощение Царства Божия в монастырской архитектуре с наибольшей отчетливостью было программно заявлено в комплексе Нового Иерусалима, создававшегося по замыслу патриарха Никона.

В зависимости от типа монастыря и от его материального достатка, застройка монастырей была различной. Полностью архитектурный облик монастыря складывался далеко не сразу. Но в целом монастыри Московской Руси выработали единый идеал, уподобленный иконописному образу Небесного Града. При этом архитектурный облик каждого русского монастыря отличался своей неповторимостью. Ни одна обитель не повторяла другую, за исключением тех случаев, когда копирование имело особый духовный смысл (например, патриарх Никон в Ново-Иерусалимском монастыре воссоздал облик святынь Палестины). Также любили на Руси повторять архитектурные формы прекрасного Успенского собора Московского Кремля. Несмотря на это каждый монастырь и каждый храм обладал особенной красотой: один блистал торжественным благолепием и силой, другой - создавал впечатление тихого духовного пристанища. Облик монастыря мог формироваться в течение нескольких столетий, однако монастырское строительство было подчинено сохранявшимся в веках задачам существования монастыря и его символическому значению. Поскольку средневековый русский монастырь выполнял несколько функций, то в состав его архитектурного ансамбля входили постройки разнообразного назначения: храмы, жилые и хозяйственные помещения, оборонительные сооружения.

Обычно уже на стадии строительства монастырь огораживался стеной. Деревянная, а потом каменная ограда, отделявшая монастырь от мира, делала его похожим на особенный город или духовную крепость. Место, где располагался монастырь, выбиралось не случайно. В учет принимались соображения безопасности, поэтому традиционно монастырь строился на холме при устье ручья, впадающего в речку, либо в месте слияния двух рек, на островах или берегах озера. До самой середины XVII в. русские монастыри играли важную военно-оборонительную роль. Патриарх Московский и всея Руси Никон говорил, что "в нашей стране есть три очень богатых монастыря - великие царские крепости. Первый монастырь - святой Троицы. Он больше и богаче остальных, второй… известен под именем Кирилло-Белозерского… Третий монастырь - Соловецкий…" Монастыри играли большое значение и в обороне Москвы, как бы кольцом опоясывая столицу: Новодевичий, Данилов, Новоспасский, Симонов, Донской. Их стены и башни были построены по всем правилам военного искусства.

Во время вражеского нападения в "осадное сидение" под защиту монастырских стен собирались жители окрестных селений, и вместе с иноками и дружинниками они занимали боевые посты. Стены больших монастырей имели несколько ярусов, или уровней боя. На нижнем устанавливались артиллерийские батареи, со среднего и верхнего врагов поражали стрелами, камнями, лили кипяток, горячую смолу, сыпали золу и раскаленные угли. Каждая башня в случае захвата участка стены нападавшими могла становиться самостоятельной маленькой крепостью. Склады боеприпасов, запасы продовольствия и внутренние колодцы или подземные ручьи позволяли до подхода помощи автономно выдерживать осаду. Монастырские башни и стены выполняли не только оборонительные задачи. Основное время их роль была вполне мирной: внутренние помещения использовались для нужд монастырского хозяйства. Здесь располагались кладовые с припасами и разные мастерские: поварни, пекарни, квасоварни, прядильни. Иногда в башнях заключались преступники, как это было в Соловецком монастыре.

Башни могли быть глухими или проездными, имевшими ворота внутрь монастырской ограды. Главные и самые красивые ворота назывались Святыми вратами и располагались обычно напротив монастырского собора. Над Святыми вратами часто помещался небольшой надвратный храм, а иногда и колокольня (как в Донском и Даниловом монастырях). Надвратную церковь обычно посвящали Входу Господню в Иерусалим или праздникам в честь Пресвятой Богородицы, что обозначало покровительство Господа и Пречистой Божией Матери над монастырским "градом". Нередко в этом храме, при самом входе в монастырь, совершались монашеские постриги, и вновь постриженный монах как бы впервые входил в святую обитель в своем новом состоянии.

Внутри по периметру монастырских стен располагались корпуса братских келий. В начале существования монастыря кельи представляли собой обычные рубленые избы, которые по мере роста благосостояния обители сменялись каменными домами, иногда многоэтажными. В центре жилой застройки находился главный монастырский двор, посередине которого стояли самые главные строения. И духовно, и архитектурно ансамбль монастыря возглавлял монастырский собор, который старались построить высоким, светлым, заметным издали. Как правило, первый храм закладывался и строился из дерева самим святым основателем монастыря, затем его перестраивали в камне, и в этом соборе находили упокоение мощи основателя. Главный монастырский храм давал название всему монастырю: Вознесенский, Златоустовский, Троице-Сергиев, Спасо-Андроников. В соборе проходили главные службы, торжественно принимались высокие гости, зачитывались государевы и архиерейские грамоты, хранились величайшие святыни.

Не меньшее значение имел трапезный храм - особое здание, в котором с востока устраивалась сравнительно небольшая церковь с примыкающей к ней обширной трапезной палатой. Конструкция трапезной церкви была подчинена требованиям монастырского общежительного устава: иноки наряду с совместной молитвой разделяли и общее вкушение пищи. Перед принятием пищи и после братия пела молитвы. Во время самой трапезы "учиненный брат" читал поучительные книги - жития святых, толкования священных книг и обрядов. Празднословить во время еды не позволялось.

Трапезная, в отличие от большого монастырского собора, могла отапливаться, что в условиях долгой русской зимы имело важное значение. Благодаря большим размерам трапезная палата могла вместить всю братию и паломников. Поразительны размеры трапезной палаты Соловецкого монастыря, площадь которой составляет 475 м.кв. Благодаря большому пространству трапезные храмы становились местом монастырских собраний. Уже в наши дни просторные трапезные храмы Новодевичьего и Троице-Сергиева монастырей становились местом проведения Соборов Русской Православной церкви.

В северных русских монастырях трапезная часто располагалась на достаточно высоком цокольном этаже - так называемом "подклете". Это одновременно позволяло сохранить тепло и разместить различные службы: монастырские погреба с припасами, поварни, просфорни, квасоварни. Длинными зимними вечерами в теплой трапезной шла многочасовая служба, в промежутках между богослужениями монахи и богомольцы подкреплялись положенной по уставу пищей, слушали чтение рукописных книг. Чтение в монастыре вовсе не было способом провождения времени или развлечением, оно как бы продолжало богослужение. Одни книги предназначались для совместного чтения вслух, другие читались келейно, то есть монахом в своей келье. В древнерусских книгах были духовные поучения о Боге, о молитве и милосердии; читатель или слушатель узнавал многое о мире, об устройстве Вселенной, получал сведения по анатомии и медицине, представлял далекие страны и народы, углублялся в древнюю историю. Письменное слово несло людям знание, поэтому к чтению относились как к молитве, а книги берегли и собирали. Пустые или праздные книги в монастыре были просто немыслимы.

В монастыре кроме собора, трапезной и надвратной церквей могло быть еще несколько церквей и часовен, построенных в честь святых или памятных событий. Во многих монастырях с обширной застройкой весь комплекс зданий мог быть соединен крытыми каменными переходами, которые связывали воедино все постройки. Помимо удобства эти переходы символизировали священное единство внутри монастыря.

Еще одним обязательным сооружением главного монастырского двора была колокольня, которую в разных местностях также называли звонарня или звонница. Как правило, высокие монастырские колокольни сооружались достаточно поздно: в XVII - XVIII веках. С высоты колокольни велось наблюдение над десятками верст окрестных дорог, и в случае замеченной опасности немедленно раздавался тревожный звон. Замечательны по объединяющему общему замыслу колокольни сторожевых московских монастырей: с каждой из них была видна колокольня Ивана Великого в Кремле.

Все монастырские колокола различались как по своим размерам, так и по тембру звучания. По звону колоколов богомолец узнавал о приближении к монастырю, когда сам монастырь еще нельзя было увидеть. По характеру звона можно было узнать о событии, по поводу которого звонит колокол, будь то нападение врагов или пожар, смерть государя или архиерея, начало или конец богослужения. Колокольный звон в древности был слышен на несколько десятков километров. На колокольне несли послушание звонари, для которых звонить в колокола было особым искусством и делом всей жизни. В любое время года они поднимались по узким и крутым деревянным лестницам, на леденящем ветру или под палящим солнцем раскачивали многопудовые колокольные языки и ударяли в колокола. А в непогоду именно звонари спасали десятки жизней: в пургу, в ночной ливень или туман они часами звонили на колокольне, чтобы захваченные врасплох стихией путники не сбились с дороги.

При монастырях существовали братские кладбища, на которых погребали насельников монастыря. Многие мирские люди считали большой честью быть похороненным при монастыре, неподалеку от святынь и храмов, и делали различные вклады на поминовение души.

По мере роста монастыря в нем появлялось множество специальных служб. Они образовывали хозяйственный двор монастыря, расположенный между жилыми постройками и монастырскими стенами. На нем возводились конюшни, кожевенные и дровяные склады, сеновалы. Отдельно неподалеку от монастыря могли быть построены больницы, библиотеки, мельницы, иконописные и прочие мастерские. От монастыря в разные стороны шли дороги к скитам и монастырским угодьям: полям, огородам, пасекам, сенокосам, скотному двору и рыбным ловлям. По особому благословению иноки, на которых было возложено хозяйственное послушание, могли жить отдельно от монастыря и приходить туда на службы. В скитах жили старцы, принявшие подвиг затворничества и молчальничества, они годами могли не выходить за пределы скита. Бремя затвора они слагали после достижения духовного совершенства.

Помимо ближайшей округи, монастырь мог обладать землями и угодьями в отдаленных местах. В крупных городах строились монастырские подворья - как бы монастыри в миниатюре, череду служб в которых несли иеромонахи, присланные из монастыря. У подворья мог быть настоятель, здесь останавливался игумен и другая монастырская братия, когда приезжали в город по каким-либо делам. Подворье играло важную роль в общей жизни монастыря, через него шла торговля: привозились продукты, произведенные в монастырском хозяйстве, а в городе приобретались книги, ценности, вина.

Любым монастырем в древности управлял игумен (или игуменья, если монастырь был женским). Это название начальствующего лица по-гречески означает "правящий, предводительствующий". С 1764 г. по "штатному расписанию" игумен возглавлял обитель третьего класса, а монастыри первого и второго класса стали возглавляться архимандритами. Игумен или архимандрит жил в отдельных настоятельских покоях. Ближайшими советниками игумена были старцы - особо умудренные монахи, не обязательно имевшие священный сан. Большое значение в составе монастырского управления, особенно по хозяйственной части, имел келарь, заведовавший кельями и размещением в них монахов, наблюдавший за чистотой, порядком и благоустройством монастыря. Монастырской казной, приемом и расходом денежных средств ведал казначей. Монастырская ризница, утварь и облачения были под ответственностью ризничего. За порядок отправления службы в церкви в соответствии с богослужебным уставом отвечал уставщик. Для выполнения различных поручений сановных лиц к ним приставлялись келейники, обычно из числа послушников, еще не принявших пострига. Для совершения каждодневных богослужений устанавливалась череда монахов-священников, которых называли по-гречески иеромонахами, или священноиноками по-русски. Им сослужили иеродиаконы; иноки, не имевшие посвящения в сан, выполняли обязанности пономарей - приносили и разжигали уголь для кадила, подавали воду, просфоры, свечи для службы, пели на клиросе.

В монастыре существовало распределение обязанностей для каждого монаха. Каждый из братии имел определенное послушание, то есть работу, за которую он отвечал. Помимо послушаний, связанных с управлением обителью и церковной службой, было немало послушаний чисто хозяйственного характера. Это заготовка дров, обработка полей и огородов, уход за скотиной. Трудившиеся на поварне иноки умели вкусно приготовить монастырскую трапезу, в основном - растительную или рыбную (не случайно сегодня в любой кулинарной книге мы можем найти их древние рецепты блюд "по-монастырски"). В пекарне выпекали душистые хлеба, а выпечку просфор - особых округлых квасных хлебцов с изображением креста для Литургии - доверяли только опытному пекарю, просфорнику. Выпечка просфор - святое дело, ведь именно с этого начинается подготовка Литургии. Поэтому многие преподобные подвижники, достигшие и высот духовного делания, и всеобщего признания, не считали для себя выпечку просфор "черновой" работой. Сергий Радонежский собственноручно молол и сеял муку, квасил и месил тесто, сажал листы с просфорами в печь.

На богослужение ранним утром монахов поднимал "будильщик" - инок, который с колокольчиком в руках обходил все кельи и при этом возглашал: "Пению время, молитве час, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас!" После того как все собирались в соборе, начинался братский молебен, обычно совершаемый перед мощами святого основателя монастыря. Затем читались утренние молитвы и полунощница, а после отпуста вся братия прикладывалась к чтимым святыням монастыря - чудотворным иконам и мощам. После этого, получив благословение игумена, шли на послушания, за исключением того иеромонаха, чья очередь была совершать Божественную Литургию.

Братия монастыря напряженно трудилась для обеспечения обители всем необходимым. Хозяйство многих древнерусских монастырей было образцовым. Не всегда имея возможность для ведения сельского хозяйства в самой столице, московские монастыри владели подмосковными и более отдаленными селами. Жизнь крестьян в монастырских имениях в годы татарского ига, да и после него, была богаче и легче. Среди монастырских крестьян был высок процент грамотных. Иноки всегда делились с неимущими, помогали больным, обездоленным и путешествующим. При монастырях существовали странноприимные дома, богадельни и больницы, обслуживаемые монахами. Из монастырей часто рассылали милостыню томившимся в заключении узникам, бедствующим от голода людям.

Важной заботой иноков было строительство и украшение храмов, написание икон, переписка богослужебных книг и ведение летописей. Ученых монахов приглашали для обучения детей. Как центры просвещения и культуры особенно славились Троице-Сергиев и Иосифо-Волоцкий монастыри недалеко от Москвы. В них были собраны огромные библиотеки. Преподобный Иосиф, собственноручно переписывавший книги, известен нам как выдающийся древнерусский писатель. В Спасо-Андрониковом монастыре в Москве создавали свои шедевры великие иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, люди начинали селиться вокруг него, и постепенно образовывался целый поселок или слобода, иначе называвшаяся "посадом". Так в Москве образовалась Данилова слобода вокруг Данилова монастыря на речке Даниловке, ныне исчезнувшей. Целые города выросли вокруг Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерского, Ново-Иерусалимского монастырей. Монастыри всегда были идеалом и школой русской духовной культуры. В течение многих столетий они воспитывали неповторимый характер не только русского инока, но и русского человека. Не случайно борьба за свержение ордынского ига была одухотворена благословением из монастыря преподобного Сергия Радонежского, а на Куликовом поле плечом к плечу с русскими дружинниками стояли святые иноки Пересвет и Ослябя.

Игумен Тихон (Полянский), канд. филос. наук, настоятель Троицкой церкви с. Захарова Клинского благочиния Московской епархии

Фото: священник Александр Ивлев

Примечания

1. Анахореты (греч. αναχωρησις) - удалившиеся от мира, отшельники, пустынники. Так назывались люди, которые ради христианского подвижничества живут в уединённых и пустынных местностях, по возможности чуждаясь всякого общения с другими.

2. Киновия (от греч. κοινός - общий, и βιός - жизнь) - название нынешних так называемых общежительных монастырей, в которых братия не только стол, но и одежду и т. п. получают от монастыря, по распоряжению настоятеля, а, со своей стороны, весь свой труд и его плоды предоставляют обязательно на общую потребу монастыря. Не только простые монахи, но и настоятели таких монастырей ничем не могут располагать на правах собственности; их имущество не может быть ими ни завещаемо, ни раздаваемо. Настоятели в таких монастырях избираются братией монастыря и лишь утверждаются в должности, по представлению епархиального архиерея, св. синодом.

3. Среди всех монастырей России колокольный звон в советские годы, невзирая на официальные запреты, никогда не прекращался в Псково-Печерском монастыре. Стоит назвать некоторые имена тех талантливых звонарей, которые сохраняли и возрождали древнее искусство звона в XX столетии: известный музыкант К. Сараджев, впервые предложивший особую нотную запись звонов, слепой инок Сергий и К.И. Родионов (в Троице-Сергиевой лавре), о. Алексий (в Псково-Печорах), В.И. Машков (в Новодевичьем монастыре)

Монашество (греч. monachos – одинокий) – форма служения Господу, воплотившая аскетические идеалы христианства, исторически возникшая в кон. 3 – нач. 4 вв. в Египте и Сирии.

На Востоке христианство понималось преимущественно как образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия («жизнь во Христе») – соблюдение поста, молитвы, нравственное благочестие. Идеалом христианской жизни служило монашество, целью которого было спасение после смерти и надежда на вечную жизнь, которую Господь дарует истинным праведникам.

С христианской точки зрения реальный мир наполнен злом, исходящим от дьявола; сосредоточение зла в человеке – его тело (плоть), подверженное различным соблазнам. Главный принцип монашества – уход из мирской жизни, отказ от соблазнов (богатства, власти, плотских наслаждений) во имя служения Господу.

Монах принимал обеты нестяжания (отказа от собственности), целомудрия (безбрачия), послушания (абсолютного повиновения уставу и монастырской власти, полного отказа от собственной воли). Свое внимание монахи сосредотачивали на молитве и исполнении послушаний, которые им поручались в монастырях. Одежды монахов – черные – символ отказа от мира и символ скорби.

Первые монахи уходили от людей в пустынные места, жили в молитве и безмолвии. Со временем к ним присоединялись другие христиане, желающие посвятить свою жизнь служению Господу. Так стали возникать монашеские общины – монастыри.

Монахов одного монастыря стали называть братией («братьями во Христе»). Человек, пришедший в монастырь, должен был пройти испытание – несколько лет быть простым послушником. За это время ему надлежало убедиться в правильности избранного пути.

Принятие в монашество происходит после совершения обряда пострижения, или пострига, который состоит в крестообразном выстрижении священником волос на голове послушника в знак посвящения его Христу, превращения его в раба Божиего. В ознаменование окончательного отречения от прежней жизни и мира после пострижения посвящаемому дается новое имя. Завершается обряд облачением нового монаха в монашеские одежды.

Существует три степени православного монашества: рясофор, малосхимник и великосхимник. Принятие малой или великой схимы означает исполнение более суровых обетов. Из монашества формируется высшее руководство православной церкви – епископат.

На Руси монашество появляется в кон. 10 – нач. 11 вв. На русский лад монахов звали также иноками, а также чернецами – по их черным одеждам. Одним из первых известных нам монахов был Антоний Печерский (11 в.), основатель Киево-Печерского монастыря.

Монахи служили примером жизни по заповедям Христа, поддерживали среди мирян авторитет православной веры и церкви. Наиболее почитаемых монахов признавали старцами – духовными наставниками. Они чаще всего не обладали никакой мирской властью. Расцвет русского старчества в 14–15 вв. был связан с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников, а также Нила Сорского и «не-стяжателей».

В истории русского монашества было много великих подвижников: Феодосий Печерский, Антоний Римлянин, Кирилл Туровский, Варлаам Хутынский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Димитрий Прилуцкий, Пафнутий Боровский, Савва Сторожевский, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Артемий Троицкий, Зосима и Савватий Соловецкие и др. Эти и многие другие монахи причислены к лику святых.

Многие монахи были авторами религиозно-философских сочинений (например, Феодосий Печерский, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, архиепископ новгородский Геннадий, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Зиновий Отенский, Димитрий Ростовский и др.). Монашеская среда была сосредоточением духовной и интеллектуальной жизни русского общества, именно здесь развивались важнейшие направления церковно-политической полемики «иосифлян» и «нестяжателей», «латинствующих» и «грекофилов». В монашеской среде были сформулированы теории «Третьего Рима», «Нового Иерусалима» и др.

Монахи принимали активное участие в политической жизни Российского государства, были советниками русских великих князей и царей. Часто, прежде чем принять какое-то решение, русские государи приезжали в монастыри за советом и благословением. Существовал обычай, согласно которому русские государи перед смертью принимали монашество (схиму). С. П.

Монастырь (греч. monasterion – келья отшельника, уединенное жилище) – 1) форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты; 2) комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.

В православной церкви существовало три вида монастырей. Отходные монастыри – это скиты, устраиваемые монахами-отшельниками. В своежительских монастырях иноки проводили общие службы, но каждый имел собственное имущество. В общежительных монастырях иноки отказывались от личного имущества вообще, исполняли возложенные на них обязанности («послушания»), строго соблюдали требования монастырского устава. Наиболее строгим считался Студитский устав, принятый впервые в византийском Студитском монастыре в кон. 8 – нач. 9 вв.

Монастыри разделяются на мужские и женские. В 14–15 вв. на Руси существовали и смешанные монастыри. Во главе монастыря стоял избираемый монахами игумен, которого затем утверждал епископ или митрополит. По обычаю монастырь учреждался в том случае, когда в одном месте собиралось не менее 12 монахов – по числу 12 апостолов.

На Руси монастыри возникли в кон. 10 – нач. 11 вв. В Киевской Руси наиболее известным и авторитетным был мужской общежительный Киево-Печерский монастырь, основанный в 1051 г. Антонием Печерским. Один из первых игуменов, Феодосий Печерский ввел в монастыре Студитский устав. В Московском государстве с сер. 14 в. ведущую роль играл Троицкий (Троице-Сергиев) монастырь, основанный Сергием Радонежским. В Троицком монастыре был принят общежительный устав, забытый к тому времени на Руси. В ходе монастырской реформы, проведенной митрополитом Алексием в 14 в., общежительные монастыри были основаны по всей Руси. В кон. 15 – нач. 16 вв. большое распространение получают отходные монастыри – скиты, связанные с деятельностью Нила Сорского и «заволжских старцев». В тот же период важное значение приобретает общежительный Иосифо-Волоколамский Успенский монастырь, основанный Иосифом Волоцким. В 50-е гг. 17 в. особое влияние приобрел Новоие-русалимский Воскресенский монастырь, основанный патриархом Никоном.

Монастыри были важными центрами духовного просвещения. Здесь велось летописание, переписывались и переводились на славянский язык церковные книги. При монастырях создавались школы, иконописные мастерские. Братия монастырей вела широкую благотворительную деятельность, создавая при обителях богадельни для неимущих.

Монастыри были центрами хозяйственной деятельности, владели богатыми угодьями, соляными копями. К монастырям были приписаны крепостные крестьяне. Важную статью доходов составляли вклады на «помин души» – земельные и другие пожертвования после смерти жертвователей. Стоглавый собор 1551 г. установил неприкосновенность церковных имуществ. Одним из богатейших в 17 в. был Соловецкий монастырь. Иноки монастыря выращивали на северных Соловецких о-вах диковинные по тем временам плоды – дыни, арбузы, виноград.

Монастыри выполняли важную военную функцию. Устроенные как настоящие крепости, русские монастыри не раз становились оплотами борьбы с захватчиками. Например, Троице-Сергиев монастырь в 1608–1610 гг. полтора года держал осаду польских войск. С. П.

Монахи появляются в Русской Церкви сразу после крещения Руси. О них упоминает летописец, говоря о трапезах, которые устраивал св. князь Владимир для духовенства. Однако первыми достоверно упоминаемыми русскими обителями являются Георгиевский и Ирининский монастыри в Киеве, построенные Ярославом Мудрым около 1051 г. Предание также называет среди древнейших монастырей Русской земли Борисоглебский монастырь в Торжке, основанный около 1030 г . преп. Ефремом, братом Георгия Угрина, убиенного вместе с св. князем Борисом, и преп. Моисея Угрина, Киево-Печерского чудотворца.

Первые монастыри на Руси были преимущественно княжескими ктитореями. Из 68 обителей, известных на Руси в домонгольский период, две трети были построены князьями и другими частными лицами. Князья основывали обители на помин своей души, обстраивали их храмами, делали богатые вклады, а с начала XII в. наделяли и землями. Однако считали эти монастыри своей собственностью и распоряжались в них по своему усмотрению. Часто русские князья незадолго до кончины принимали здесь постриг по византийскому обычаю, жесткая зависимость от ктитора не могла благоприятствовать монашескому подвижничеству. По-настоящему история русского монашества начинается лишь с возникновения Киево-Печерского монастыря, возведенного не на деньги князей и бояр, а трудами и настоящим аскетическим подвигом самих монахов.

Монастырь начинался с пещеры Илариона, ставшего митрополитом в 1051 г. Вероятно, вскоре здесь поселился пришедший с Афона русский инок, уроженец Любеча, Антоний, который ни в одном из киевских монастырей не нашел настоящего подвижничества. Эта пещера, впоследствии расширенная и превратившаяся в целый комплекс, называемый «Дальними» или «Феодосиевыми» пещерами, дала начало Киево-Печерскому монастырю. Вскоре сюда, в пещеру, к Антонию стали стекаться ищущие иноческого подвига. В их числе были преп. Моисей Угрин, преп. Варлаам и преп. Ефрем, бывшие ранее придворными князя Изяслава. Впоследствии Варлаам стал первым игуменом Печерского монастыря, так как Антоний по смирению своему не только отказался быть настоятелем обители, но даже не принял священного сана. Ефрем позднее был возведен на Переяславскую кафедру. Среди учеников преп. Антония впоследствии появляется также и уже имевший к тому времени священный сан преп. Никон . Главным же продолжателем начинания преп. Антония стал пришедший в обитель из Курска Феодосий. С его именем связано установление на Руси традиции общежительного монашества.

Феодосий сменил на игуменском служении Варлаама, который был переведен в основанный князем Изяславом киевский Димитриевский монастырь, где стал игуменом. При Феодосии в Дальних Феодосиевых и Ближних Антониевых пещерах продолжали свой подвиг подражающие Антонию затворники. Большинство же монахов в это время уже пребывало на поверхности. Здесь Феодосий создал первый на Руси общежительный монастырь, образцом для которого послужил знаменитый Студийский монастырь в Константинополе. Был заимствован Студийский Устав, который повсеместно вошел в обиход в Русской Церкви и продолжал действовать у нас вплоть до конца XIV в. Устав был выражением монашеского максимализма и резко контрастировал с порядками, царившими в ктиторских монастырях. Он предписывал полный отказ иноков от личной собственности и общение имуществ. Студийский устав также обязывал к физическому труду всех иноков обители без различия их положения.

Однако несмотря на это Печерский монастырь стал едва ли не первой обителью, которая стала принимать земельные пожертвования. Так на Руси закладываются основы традиции церковного землевладения, которая в XII-XIII в.в. уже вполне оформляется. Монастыри и архиерейские кафедры становятся крупными вотчинниками. Одним из наиболее щедрых покровителей Печерской Лавры был князь Изяслав Ярославич, который поначалу был настроен весьма враждебно к начинанию преп. Антония, постригшего его царедворцев Ефрема и Варлаама без согласия князя. Изяслав подарил обители холм, расположенный над пещерами. Здесь были выстроены надземный монастырь и Великая Лаврская церковь – Успенский собор. Освященный в 1089 г., уже после смерти преп. Феодосия (ум. в 1074 г.), он надолго стал образцом для подражания на Руси. Строили и украшали храм греческие зодчие и иконописцы. У этих мастеров учились и первые русские архитекторы и художники. От начала XII в. дошло до нас имя преп. Алипия Печерского, которого по традиции почитают первым русским иконописцем. Известно и имя преп. Григория, также иконного мастера. С Киево-Печерским монастырем также связано имя преп. Агапита, первого русского врача. В монастыре в 1070-х г.г. было положено начало летописанию. К концу XI в. здесь уже оформился Киево-Печерский летописный свод, послуживший основой для знаменитой «Повести временных лет», написанной другим печерским постриженником – преп. Нестором Летописцем. Она была завершена в 1110-х г.г.

Киево-Печерский монастырь стал крупнейшим центром духовного просвещения и христианской культуры. Отсюда брали себе игуменов другие русские монастыри. Среди печерских постриженников можно вспомнить имена святителей Стефана Владимиро-Волынского, Никиты и Нифонта Новгородских, Симона Владимиро-Суздальского. Перу последнего совместно с Поликарпом Печерским принадлежит окончательная редакция «Киево-Печерского Патерика» – сборника житий преподобных Киево-Печерских, составленного по типу древних восточных отечников. Авторитет монастыря и его влияние на жизнь Киевской Руси было огромны. Когда Святослав Черниговский изгнал из Киева своего брата Изяслава и занял великокняжеский престол, игумен Феодосий распорядился по-прежнему поминать в качестве государя Изяслава, а не узурпатора Святослава.

Киево-Печерская Лавра, безусловно, была ведущим центром монашеской жизни на Руси в Домонгольский период. И даже пережив разгром Руси полчищами Батыя, монастырь сумел сохранить многое от наследия преп. Антония и Феодосия: вплоть до XV столетия он давал Русской Церкви святых. Начало почитанию собора преподобных Киево-Печерских положило прославление св. Феодосия в 1108 г. Всего же Лавра дала Русской Церкви свыше ста преподобных. Сам преп. Антоний основал в Чернигове Болдинский-Елецкий Успенский монастырь, ископав там пещеры по образцу киевских. Подобный же монастырь возник в XI в. вблизи Владимира Волынского – Зимненский Святогорский Успенский . В Зимненском монастыре скончался по пути из Константинополя в Киев первый печерский игумен Варлаам.

В самом Киеве известно еще несколько пещерных комплексов, это небольшие естественные пещеры в лессовых породах. Монахи расширяли и углубляли их, что было сделать несложно, так как лесс податлив и мягок. Кроме Киево-Печерского видным монастырем в Киеве был Зверинецкий Михайло-Архангельский. На его территории археологами были открыты погребения монахов, совершенно аналогичные киево-печерским, было найдено огромное количество костных останков киевлян, которые, вероятно, пытались здесь спрятаться от монгольского погрома, но были уморены дымом, когда воины Батыя развели костры у входа в пещеры, либо стали жертвой обрушения части пещер. Монашеский подвиг в Киевской Руси быстро распространялся. Среди уцелевших обителей домонгольского периода можно назвать, помимо уже упомянутых, такие крупнейшие, как киевский Михайловский Выдубицкий (основан около 1070 г.), муромский Спасский (кон.XI в.), новгородские Антониев (1117 г.), Юрьев (1119 г.) и Хутынский преподобного Варлаама (1192 г.) монастыри, полоцком Спасо-Евфросиньевском монастыре, основанном около 1125 г. преп. княжной Евфросиньей Полоцкой, Спасо-Мирожский монастырь в Пскове (ок. 1188 г.). Близ Владимира на Клязьме сохранился Богородице-Рождественский Боголюбовский монастырь, основанный св. князем Андреем Боголюбским (1160-е г.г.). Вновь открыта и обитель с тем же названием в самом Владимире, построенная Всеволодом Большое Гнездо в 1190-х г.г. и некогда служившая усыпальницей святого Александра Невского.

Монгольское нашествие прервало естественное течение монастырской жизни: многие монастыри были разрушены вместе с городами, многие пострадали от погрома и опустошения, не все монастыри XI - XIII вв. были впоследствии восстановлены. Возрождение монашества началось лишь со 2-й пол.- кон. XIV в. в результате деятельности свт. Алексия Московского и прп. Сергия Радонежского, что совпало с началом национального возрождения Руси, преодоления ордынского ига. За предшествующее столетие (2-я пол. XIII- 1-я пол. XIV в.) сведений о монастырях очень мало, но значение монашества в духовной, нравственной и социальной жизни сохранялось во всей полноте. Об этом, в частности, свидетельствует тот факт, что в 80-х гг. XIII в. при составлении русской редакции Кормчей книги в комплекс статей, дополнявших тексты традиционного состава, был включен Студийский устав и другие статьи, посвященные монашеству, в т. ч. и обшежительному. Прямых сведений о типе монастырей этого времени и их «чине» нет, но в практике преобладали, по-видимому, принципы особножительства (см. Особножительный монастырь), или же они дополнялись чертами общежительства. Большинство из них, как и в предыдущий период, были городскими (или находящимися в непосредственной близости от городов) по местоположению и ктиторскими, преимущественно княжескими или боярскими, по типу основания и материального обеспечения. Монастыри, предназначенные быть княжескими или боярскими родовыми усыпальницами, местом пребывания в старости, имели больше предпосылок для упрочения особножительства, возможность поступления в них была, надо полагать, ограниченной и обусловленной размером вклада.