Музыкальная культура средневековой руси. Музыкальная культура древней руси. Культурологический аспект крещения Руси

Древнерусская музыкальная культура

3 Древнерусская музыкальная культура Развивалась она прежде всего как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа труд быт вера и т.д.. Из самых древних песен известны колыбельные календарные песни...

Древнерусская музыкальная культура

Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т.д.). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года – весенние песни и др.). У них узкий диапазон.

9-12 века – время Киевской Руси. В 988 году Русь приняла христианство. Оно пришло из Византии. Образовалось 3 основных очага музыкальной культуры:

1) Народная песня. В народной песне есть связь с язычеством. Из народа выделялись талантливые люди – скоморохи. Они веселил народ, исполняя не только музыкальные номера, но и цирковые. Они подвергались гонению со стороны церкви. Церковь не одобряла инструментальную музыку. Она признавала только вокально-духовную музыку.

2) Княжеский двор. Здесь центральной фигурой был певец-сказитель, который сочинял и пел нараспев песни и былины о ратных подвигах князя и его дружины. Аккомпанировал он себе на гуслях. При дворе использовали и другие инструменты – домру, рожки, гудок (струнный инструмент, имеющий 3 струны и смычок).

3) Церковь. Это – самый важный очаг. Развивалась письменность, иконопись. Появился «знаменный распев» (11-17 вв.). Это – молитвы-песнопения, которые исполнял мужской хор унисон. По характеру – суровые напевы, имеющие плавную мелодию и узкий диапазон. Записывались эти распевы знаменами (знаками), некоторые из которых – крюки. Они не означали точной высоты, а только направление мелодии (вверх или вниз). Эти распевы сочиняли монахи-распевщики. Самые известные из них – Федор Крестьянин (одно из наиболее известных произведений – «Стихира»), Савва Рогов. Тексты сначала переводились с византийского. В 16 веке знаменные распевы писал сам Иван IV (грозный). В дальнейшем знаменный распев стал одним из источников русской музыкальной классики (Рахманинов, Мусоргский и др.).

В 12-15 веках выделялось Новгородское княжество. Здесь музыкальное искусство несколько отличалось. Народ жил хорошо. Расцветало скоморошество (здесь оно не подвергалось гонению церкви). Слагались былины, но в них прославляли не подвиги князя, а ловкость, смекалку.

Конец 14-го – 16 вв. – время Московской Руси. В это время правили Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный (16 век), который объединил Русь и взял у татар Казань. О взятии Казани складывали песни и былины. При дворе Ивана IV музыка получила большое развитие. Из-за границы он привез орган, клавикорды, создал «Хор государственных певчих дьяк». Это – время расцвета знаменного пения. Богослужения отличались пышностью. В это же время появилось первое русское многоголосие (знаменный распев – одноголосие). Стало появляться строчное пение – основной голос и голоса ниже и выше от основного голоса. Дьяк Иван Шайдуров ввел новую запись – «киноварные пометы», в которых уже фиксировалась высота звука. Запись стала более совершенной.

В 17 веке знаменный распев исчез. 1613 г. – начало династии Романовых (Михаил). Складывается русская нация. Возникают народные бунты. Вся эта жизнь отразилась и в народных песнях – песни-вольницы, сатирические песни. Возник новый жанр – лирическая народная песня (лирическая протяжная). Это, прежде всего, песни о тяжелой женской доле (медленные, выразительные, страдальческие). Один из ярких примеров этого жанра – песня «Лучинушка».

Развивалось русское многоголосие. Во многом это связано с тем, что к России присоединилась Украина, в которой сказывалось влияние польской католической музыки (хоральное пение). Развивалось «партесное пение» – пение по партиям. Высший жанр партесного пения – духовный хоровой концерт. Это – грандиозное хоровое произведение для многих голосов (аккордовое мышление). Обязательно должны были отсутствовать инструменты. Партесные концерты писал Василий Титов (написал концерт в честь полтавской победы – 12 голосов), Николай Бавыкин.

В 17 веке возникли и новые светские жанры – канты и псалмы (отличие состояло только в тексте). В кантах – светский текст, а в псалмах – духовный текст. Эти жанры имеют свои особенности – 3 голоса, в которых 2 верхних голоса параллельны, а бас – гармоническая основа. Канты были сильно распространены в 18 веке – в эпоху Петра I . Тогда появились панегирические канты (хвалебные) в честь побед Петра I . Они имели кварто-квинтовые интонации и были энергичные. Форма в них куплетная. Канты повлияли в дальнейшем на русскую музыку: Глинка – заключительный хор «Ивана Сусанина» («Славься») – 3 голоса, склад канта (имеет черты гимна и марша); так же это проявляется в финале симфонии Глазунова.

С Украины в Россию пришла нотная запись на пяти линейках квадратными нотами. Вершина развития партесного стиля – духовные хоровые концерты Березовского и Бортнянского. Березовский – крепостной музыкант. Он был очень талантливым. За его огромный талант его послали в Италию. Там он учился у Падре Мартини (учитель Моцарта). Жизнь его сложилась трагически. Когда в Италии он был уже на вершине славы, его князь вдруг вспомнил, что у него крепостной в Италии и потребовал прислать его в Россию. Березовский не вытерпел такого горя и покончил жизнь самоубийством. Хоровые концерты Березовского находятся на очень высоком техническом уровне, сравнимым с Моцартом. У него было огромное гармоническое и полифоническое мастерство. Концерты его состоят из разных контрастных частей (среди них попадаются фуги). Особенно популярный концерт – «Не отверзи мене во время старости» (обращение к Богу).

Дмитрий Бортнянский прожил до первой половины 19-го века. Писал не только духовую, но и инструментальную музыку – сонаты и др. Он более лирический композитор, чем Березовский (у Березовского больше драматизма).

18 век. Яркое время. Век Петра I и Екатерины II . Россия в это время претерпевала бурные потрясения, реформы. Была открыта первая русская Академия наук. Расцвет различных видов искусства: наука – Ломоносов, расцвет литературы – Тредиаковский, Радищев, Лотоновский. Расцвет живописи – портреты. Началось с реформ Петра. Петр учредил ассамблеи, в которых исполнялись модные тогда в Европе танцы, инструментальная музыка. В каждом полку появился свой духовой оркестр. Из музыкальных жанров распространились канты (панегирические) в честь военных побед, духовные концерты, Ведель (композитор). Большое распространение получила народная песня. Ей стали интересоваться в городе. Появляются первые сборники народных песен (ближе к концу 18 века):

1. Сборник Трутовского
2. Львов и Прач – Сборник народных песен.
3. Кирша Данилов – Сборник народных песен.

и др. Народные песни в них были обработаны на западный манер – гармонизованы альбертиевыми басами, втиснули музыку в определенный размер (в народной музыке была частая смена размеров) - для домашнего музицирования. Из народных русских песен были составлены первые русские оперы (конец 18 века). Они (оперы) состояли из отдельных номеров с разговорными диалогами. Первая русская опера без разговорных диалогов – «Иван Сусанин» Глинки.

В 1779 году появились сразу 3 русские оперы. Первые оперы были комические.

1. «Мельник – колдун, обманщик и сват». Текст Аблесимова. Музыку составил Соколовский (обработанные народные темы).

2. «Санкт-Петербургский Гостиный двор». Текст и музыка Маатинского. 2-я редакция с Пашкевичем.

Среди театральных композиторов выделялся Евстигней Фомин. Он написал мелодраму «Орфей» (французский жанр). Это – чтение трагедии под музыку с музыкальными вставками. Музыка потрясла слушателя своим драматизмом. Есть увертюра. Написана в духе венских классиков. Внутри есть сходство с Глюком и Генделем – возвышенная музыка.

В 18 веке народная песня распространилась и в инструментальной музыке. Композиторы писали вариации на народные темы, но музыкальный материал часто не соответствовал характеру варьирования, так как варьирование делалось на западный лад – классические орнаментальные вариации. Эту проблему разрешил лишь Глинка.

Второй важный жанр инструментального творчества – увертюры, в которых зарождался русский симфонизм, но увертюры были не самостоятельными, а как увертюра к опере или мелодраме. В них тоже стал проникать русский материал, но не всегда.

Русская музыка начала 19 века до Глинки

В начале века была открыта первая русская концертная организация – филармоническое общество. Но основная концертная жизнь сосредоточилась в светских салонах. Было много и крепостных оркестров и театров. Очень популярным был салон Дельвига (поэт). Его посещали Пушкин, Глинка, Грибоедов и др.

В 19 веке существовали различные художественные направления: сентиментализм, романтизм (особенно в поэзии Жуковского), классицизм. Все эти тенденции слились вместе в творчестве Пушкина, который оказал большое влияние на всю художественную жизнь первой половины 19-го века.

Двумя главными жанрами начала 19-го века были опера и романс.

Оперы стали более разнообразны в жанрах – не только комические, но и с элементом серьезности. Композитор итальянского происхождения Катерино Кавос первый написал оперу «Иван Сусанин». Эта опера была с разговорными диалогами. Сусанин в ней имеет бытовой характер. В опере счастливый конец (Happy End) .

Появился новый жанр – сказочно-фантастическая опера. Первая из них – «Леста – днепровская русалка». Авторы – Кавос и Давыдов. Музыка основана на русском народном материале. Отсюда прослеживается путь к «Русалке» Даргомыжского (в жанровом смысле).

В 30-х годах – жанр «романтическая опера». Большим мастером этого жанра был Верстовский – «Пан Твардовский», «Вадим» (по Жуковскому) и особенно популярная «Аскольдова могила» (сюжет из древней Руси). Эта опера ставилась даже после появления Глинки. Она была поставлена за год до «Ивана Сусанина» Глинки – в 1835 году («Иван Сусанин» – 1836 г.).

Вторым популярным жанром первой трети 19-го века был романс. Он был любимым жанром как профессионалов, так и просто любителей музыки. В этих романсах накопилась яркая эмоциональность, выразительность. Романсы писали и профессионалы, и любители на стих поэтов-современников.

Русский бытовой романс имеет устойчивые черты. Они могли быть написаны в жанре «элегия» с разложенным аккомпанементом. Это романс - философское размышление.

Ещё одна разновидность – «русская песня». Она возникла сначала в поэзии и имела определённую лексику, приближенную к народной речи. Этот жанр появился и в романсе (с подобной лексикой). Такие романсы отличались большей простотой в музыке, чем другие романсы.

Широко использовали композиторы романсов ритм вальса, мазурки, болеро, полонеза. Для русских романсов были характерны певучие мелодии, часто с использованием сексты (от V к III ст.). Преобладал минор с обязательным отклонением в параллельный мажор. В каденциях часто использовался D 7 с секстой. Популярнейшими авторами романсов были: Жилин, Титов, Гурилев, Варламов, Алябьев. Формы романсов простые – куплетные. Алябьев – «Соловей», Варламов – «Белеет парус одинокий» (с ритмом полонеза), Гурилёв – «Домик-крошечка».

1. Вагнер, Г. Искусство Древней Руси / Г. Вагнер, Т. Владышевская. – М., 1993.
2. Герасимова-Персидская, Н.А. Русская музыка XVII в.: Встреча двух эпох / Н.А. Герасимова-Персидская. – М., 1994.
3. Герасимова-Персидская, Н.А. Партесный концерт в истории музыкальной культуры / Н.А. Герасимова-Персидская. – М., 1983.
4. Разумовский, Д.В. Церковное пение в России / Д.В. Разумовский. – М., 1967.
5. Рапацкая, Л.А. «Четвёртая мудрость»: О музыке в культуре Древней Руси / Л.А. Рапацкая. – М., 1997.
6. Успенский, Н.Д. Древнерусское певческое искусство / Н.Д. Успенский. – М., 1971.
7. Лихачёв, Д. Крещение Руси и государство Русь / Д. Лихачёв // Новый мир. – 1988. – № 6.
8. Скребков, С. Русская хоровая музыка XVII – начала XVIII в. / С. Скребков – М., 1969.
9. Бражников, М.В. Новые памятники знаменного распева / М. В. Бражников. – Л., 1967.

В истории средневекового искусства культура Древнего Киева представляет собой своеобразную Античность для русской культуры. Киев – центр экономической, политической и культурной жизни России в средние века. Особенно высокого культурного и политического расцвета древнерусское государство достигло в XI в. при князьях Владимире и Ярославе. Именно в этот период были заложены основы развития самостоятельной русской литературы, зодчества и графики, профессиональных форм музыкального искусства.

До крещения Руси через территорию Киевской Руси проходил путь «из варяг в греки». Это явление способствовало «вливанию» в русскую культуру культурных традиций других народностей. После IX в. в русской литературе происходит появление следующих жанров: летописи и «жития святых»; эпос; хронографы; Евангелие.

Музыкальная культура развивалась в трёх взаимосвязанных между собой ареалах:

1. Ареал народного быта . Фольклорные традиции опирались на языческую песенность. После крещения Руси – переплетаются с христианскими обрядами. Также данный ареал включает искусство скоморохов .
2. Светская бытовая традиция, связанная с жизнью княжеского терема. Пиршества киевских князей обязательно сопровождались песнями, плясками и игрой на музыкальных инструментах. О музицировании можно судить на основании фресок Софийского собора, описаниях из «Жития». При дворе постоянно жили иностранные гости, каждый из которых вносил свою лепту.
3. Церковный быт. С появлением христианства появляется и новая система художественных координат – строительство храма, его роспись, слово и пение в храме и вовлечение в этот процесс народа. Неотъемлемыми элементами бытия прихожанина были живопись, архитектура и музыка. Основные обряды происходили в Софийском соборе. Постепенно появляется знаменный распев. По праздникам исполнялись гимнические песнопения. Музыкальная основа – «осьмогласие».

Крупным центром древнерусской культуры в период феодальной раздробленности был Новгород . Благодаря героическому отпору, который встретили здесь монгольские орды, Новгород не пострадал в такой степени, как другие русские города. Новгород оказался хранителем древнерусских культурных традиций. Примерно с 1478 г. Новгород становится аристократической боярской республикой. Искусство Новгорода отмечено чертами яркого своеобразия. Основы художественного быта – те же, что и в Киеве. Ареалы:

1) Фольклорный пласт . Реалистически точную картину новгородского быта дают былины. В них воспеваются события внутренней жизни большого шумного города. Популярнейший герой – Садко.

2) Церковное искусство . Существовала своя традиция распевов. Также именно в Новгороде возникает многоголосье (трёхголосье). Истоки его возникновения – подголосочная манера народного пения. Иван Шайдура вносит коррективы в записи напевов: при словах ставил киноварные пометы.

3) Искусство колокольного звона . Колокола входят в употребление в русских церквах с середины XI века. В Новгороде колокольные звоны были доведены до степени высокого и тонкого искусства.

В XIV в. начинается процесс объединения русских земель вокруг Москвы . В XV‑XVI вв. наблюдается подъём русского искусства, которому свойственны черты «возрожденчества» (усилившееся чувство личного, интерес к внутреннему душевному миру человека, стремление запечатлеть красоту окружающего мира в ярких красках).

Величайшим живописцем древней Руси был А. Рублёв , светлое, одухотворённое искусство которого проникнуто глубоким гуманизмом, душевной теплотой и мягкостью. Рублёв воплотил в своём творчестве новый нравственный идеал, отличный от суровой аскетической морали средневековья. С конца XV в. в Москве развёртывается широкая строительная деятельность. Возводятся каменные стены Кремля, Грановитая палата, Успенский, Благовещенский, Архангельский, Покровский соборы.

Создаётся большой летописный свод с 16 000 рисунков – «Лицевой свод», в котором был пересмотрен, дополнен и отредактирован весь материал предшествующих русских летописей. В1551 г. был утверждён обширный кодекс церковных и светских правил – «Стоглав». Дополнением к «Стоглаву» служил «Домострой», устанавливающий нормы поведения в области частной семейной жизни.

Музыкальное искусство:

1) Народный быт . Во всех слоях общества культивировалось светское музицирование, опирающееся на народные традиции. Характерное явление – скоморохи, которые не только развлекали царя, но и прославляли его мудрость, отвагу и могущество.

2) Светское искусство . Расширение связей Русского государства с западными странами способствовало проникновению на Русь новых европейских форм музицирования. В1586 г. королевой Англии были присланы клавикорд и орган.

3) Церковное искусство . Окончательно складываются формы знаменного пения, обогащается круг его напевов, предпринимаются первые попытки теоретического осмысления его закономерностей. Так в XV в. появляются руководства к чтению знаменных рукописей. В конце XV – начале XVI вв. был учреждён придворный хор «государевых певчих дьяков» . XVI в. был также временем интенсивной творческой деятельности. В церковнопевческих книгах впервые начинают упоминаться авторы отдельных песнопений: Савва и Василий Роговы, Фёдор Крестьянин, Иван Нос, Стефан Голыш, Маркел Безбородый и др. В это время появляется понятие «распевания» богослужебных текстов – сочинения для них новых мелодий на основе принятых в знаменном пении попевок и типов мелодического движения.

XVII в . ознаменовал конец русского средневековья и начало новой эпохи . В данный период происходили существенные изменения во всех сторонах русской жизни. Под влиянием жизненных сдвигов и потрясений расшатывались устои средневекового религиозного мировоззрения. Возрастало число грамотных людей, расширялся круг их интеллектуальных интересов. Одним из важных факторов развития русской культуры в данный период были усилившиеся связи с Западной Европой: значительно увеличилось число иностранцев, живущих в России, с другой стороны – учащаются поездки русских людей за границу.

Характерной чертой XVII в. было обилие дискуссий и споров по разным вопросам идеологии. Предметом ожесточённой полемики становятся некоторые стороны богослужебного «чина». В итоге в среде русского духовенства образовалось два враждебных лагеря: традиционалисты и раскольники.

В искусстве XVII в наблюдается рост реалистических элементов . В литературе возникают новые светские жанры, в которых религиозно-нравоучительное начало не играет главенствующей роли – историческая, бытовая, сатирическая повесть, поэтические вирши. Важным источником обновления служило народное творчество – фольклорные элементы сознательно использовались как средство живой и яркой образной характеристики.

Музыкальное искусство развивалось в следующих направлениях:

1) Церковное искусство . Одной из главных задач в области церковного пения было приведение напевов и текстов в соответствие с существующим произношением. С середины XVII в. в богослужебное пение начал проникать новый стиль хорового многоголосия . Большую роль в развитии партесного пения сыграл Н. Дилецкий . Его «Мусикийская грамматика» являлась основным учебным пособием для изучения композиционных основ партесного пения. Наивысшего развития стиль партесного многоголосия достиг в партесных концертах .

2) Бытовая традиция . Во второй половине XVII в. возникает жанр бытовой многоголосной песни – кант . Содержание кантов ограничивалось религиозной тематикой. Ряд кантов был сложен на тексты библейской «Песни песней». Особое место в данной области занимает «Рифмотворная псалтырь» С. Полоцкого и В. Титова.

3) Светское музицирование . XVII в. – время проникновения в Россию новых европейских форм инструментального музицирования. С одной стороны, в1648 г. был предпринят решительный поход церкви против скоморохов. С другой стороны, среди просвещённой верхушки русского боярства распространяется вкус к утончённым «заморским» развлечениям. В домах аристократов заводятся клавесины и клавикорды, некоторые из них имели свои личные инструментальные капеллы.

4) Театр . Знаменательным событием русской культурной жизни было создание первого придворного театра. Существенным компонентом спектаклей была музыка. Постановки сопровождались ансамблем струнных, духовых и ударных инструментов, играл орган, а также участвовал хор.

Контрольные вопросы:

1. Охарактеризуйте музыкальную культуру Киевской Руси.
2. Охарактеризуйте музыкальную культуру Новгорода.
3. В чём состояло новаторство в области музыкального искусства в период образования централизованного государства?
4. Расскажите о новых музыкальных течениях XVII в.

Вопросы для самостоятельной работы:

1. Музыка восточного славянства.
2. Сущность «интонационного кризиса» в музыкальном быту Киевской Руси Х в.
3. Знаменное пение.
4. Партесное пение.
5. Былина как характерный жанр устного народного творчества.
6. Искусство колокольного звона.

Класс: 9

Цель: показать развитие музыкальной культуры от язычества до появления профессиональной музыки.

Задачи:

• Образовательные :
  • познакомить с образцами древнерусской культуры;
  • показать влияние христианства на развитие древнерусской музыки;
  • познакомить с развитием церковной музыки;
  • выяснить роль колокольных звонов в жизни людей Древней Руси;
  • формировать представление о появлении светского профессионального музицирования.
• Развивающие :
  • развивать интерес к древнерусским песнопениям;
  • развивать чувство патриотизма и гордости за талант русской народной отечественной музыкальной культуры.
• Воспитательные :
  • воспитывать отношение учащихся к древнерусской музыке как к историческому документу;
  • воспитывать желание изучать развитие русского народного творчества;
  • способствовать созданию на уроке ситуации успеха, возможности реализоваться, раскрыться каждому ребёнку;
  • воспитывать гармонично развитую личность, духовность, нравственность, потребность встречи с прекрасным;
  • воспитывать чувство коллективизма, уважения к мнению других.

Тип урока: изучение нового материала.

Форма работы: фронтальная, индивидуальная.

Оборудование: магнитофон, аудиозаписи, видеозапись выступления фольклорного коллектива, Презентация к уроку, компьютер и проектор для показа презентации.

ХОД УРОКА

1. Оргмомент

Приветствие. Подготовка рабочего места.

2. Проверка усвоения знаний:

Учитель: Приступая к изучению новой темы, мы немного остановимся на повторении предыдущего материала. (Приложение 1 )

Эпиграф:

«…Клянусь честью, что ни за что
на свете я не хотел бы переменить
Отечество, или иметь другую историю,
кроме истории наших предков, такой,какой Бог её дал».

А.С. Пушкин

Работа с карточками по вариантам.

– Мифологические представления древних славян.
– Что такое языческая религия?
– Кому поклонялись древние славяне?
– Какую веру называют христианством?
– Вспомните имя первого человека на Руси, принявшего христианство?
– Как связано имя первого древнерусского человека-христианина с историей нашего города Псков?
– Чем отличались памятники каменного культового зодчества Киевской Руси от византийских образцов? В чем состояли эти отличия, почему они появились?
– Назовите виды монументальной живописи, пришедшие на Русь из Византии.
– Кого помимо Спасителя и Богоматери изображали древнерусские иконописцы?

Учитель: Мы живем в сложное время. Но жизнь народа, судьба его, его история продолжается. Мы должны гордиться, знать его историю, чтобы идти в будущее. Жить достойно, пользуясь заслуженным уважением окружающих, хочет каждый человек и каждый народ. Это возможно только тогда, когда сам уважаешь себя и своих соседей, знаешь свою культуру, понимаешь свое место в мире природы и в мире людей. – Итак, сегодня нам предстоит изучить: особенности музыкальной культуры Древней Руси, а также влияние на нее Византийской культуры; роль колоколов в жизни древнерусских людей; как появилось на Руси профессиональное музыкальное искусство; какие жанры возникли в русском песенном фольклоре.

3. Изучение нового материала:

Учитель: Музыкальная культура Древней Руси своими истоками уходит в далекое прошлое к языческим традициям. Как вы уже сегодня говорили, в языческих верованиях долго сохранялись следы поклонения «матери-земле» и огню, а также тотемистических представлений о значении охотничьего промысла в жизни людей. Всеми этими верованиями определялся характер древнеславянской языческой обрядности, то есть организованной, упорядоченной системы магических действий, назначение которых заключалось в том, чтобы воздействовать на окружающую природу и заставлять ее служить человеку. На общий характер музыкальной культуры Древней Руси существенным образом повлияло принятие христианства. – В каком веке появилась на Руси христианская вера? Что означал обряд Крещения?

Ответы учащихся:

– В 10 в., а точнее в 988 году произошло Крещение Руси. По примеру своей бабушки, Князь Владимир – внук княгини Ольги – навсегда провозгласил на Руси христианскую веру, совершив обряд крещения киевлян в водах Днепра. Люди заходили в реку и очищали своё тело и душу от грехов. Это означало, что каждый, кто совершил этот обряд, становился православным.

Учитель: Прежде, чем избрать единую для всех веру, Князь Владимир отправил в страны с такой же религией послов. Красота богослужения, увиденная ими в Греции, входившей в состав государства Византии, потрясла их. Этот восторг запечатлен в древней летописи «Повесть временных лет».

Ученик озвучивает текст слайда:

И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать во язычестве.

Учитель: Новая вера послужила толчком для появления церковной (духовной) музыки. По всей Руси стали строить православные храмы. В каждом храме был хор певчих. Из Византии были заимствованы музыкальный канон и система жанров. Отныне музыка развивается под эгидой церкви и рассматривается как составная часть богослужения. Хоровые церковные песнопения (кондаки, стихиры, каноны) посвящались основным церковным праздникам, житиям особо почитаемых святых.

Звучит фрагмент Стихиры «Земле русская».

Учитель: Какие чувства вы испытывали, слушая это пение? Хочется ли вам выполнять какие-либо действия под такую музыку?

Ответы учащихся: Двигаться быстро не хочется. Хочется посидеть, подумать о жизни, музыка успокаивает, снимает усталость, появляется желание помочь ближнему, забыть обиды, трудности.

Учитель: Поначалу церковное пение было одноголосным, унисонным, мужским. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов: «Пусть язык твой поет, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения». Еще одной отличительной чертой русской православной музыки является пение без сопровождения – a capella. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках. В конце 14 – начале 16 вв. был учрежден придворный хор из лучших певцов и знатоков певческого искусства, набранных из разных городов и областей. Эта группа певцов, именовавшихся «государевыми певчими дьяками», состояла при особе царя. Певчие в хор отбирались с особой тщательностью. Хор пел во время церковной службы, дворцовых праздников и увеселений. Овладевая церковной музыкальной культурой, неизвестные создатели гимнов и распевщики (так в старину называли композиторов) – выходцы из народа – не могли сразу «запеть» на чужом языке, поэтому они обогащали церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с «иноземной», византийской, отразился в таком явлении, как знаменный распев , обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью.(3.19) Распев – то есть распевно произнесенное слово. Он действительно во многом напоминает медленную и выразительную декламацию.

Учитель: Какими знаками пользуются для записи музыки наши современники?

Ответы учащихся: Нотами.

Учитель: Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя – знак ). Мелодия записывалась над строкой текста с помощью знаков, которые указывали не точную высоту звука, а только направление мелодии. Позднее знаменная нотация получила название крюковой , по названию одного из главных ее знаков – крюка .

Звучит запись: «Шестопсалмие» (знаменный распев).

Учитель: При прослушивании обратите внимание на тексты и образное содержание музыки (чувства верующего человека, отношение к Богу, отношение к ближнему), характер мелодии и сопровождения.

Учитель: В 15-16 вв. знаменный распев становится все более протяженным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней. В 15 веке в русской иконописи развивается богословское учение о Троице – триедином Боге – Отце, сыне и Святом Духе. – Посмотрите на репродукцию самой известной иконы того времени «Троица» А. Рублева, ученика русского Святого Сергия Радонежского. – В этот период одноголосное пение переходит в многоголосное и таким образом формируется полифонический стиль. Появляется немало авторских и местных распевов (Смоленский, Кирилловский, Киевский распевы)

Звучит фрагмент Киевского распева – Гимн «Свете тихий».

Учитель: Сравните характер этой музыки с характером рисунка на иконе А. Рублева. В чем их сходство? – Во второй половине 17 века русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы. На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» – «старой», связанной с одноголосным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» – многоголосным партесным (от слова partes – голоса ) пением, отличающимся энергией, красочностью, богатством звучания, ощущением движения, света, огромного пространства. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Церковное пение являлось единственной формой профессионального письменного музыкального искусства на Руси со времен принятия христианства и до конца 17 века. Очень популярным становится духовный стих – псальма, или кант (на стихи как русские или церковнославянские, так и на переводные), затем появляются и светские хоровые канты – исторические, военные, любовные, шуточные.

Звучит фрагмент Канта «Радуйся, Росско земле» .

Учитель: Какой характер у этого канта? Почему?

Ответы учащихся: Потому что это хвалебный стих в честь победы русских воинов.

Учитель: Русская церковная музыка была частью храмового синтеза искусств, воздействовала на чувства и мысли людей наряду с красотой храма, иконописи, обряда богослужения.

Учитель: В конце 11 века в Новгородской летописи появилось первое упоминание о колокольных звонах, которые собирали жителей города на Вече для принятия важнейших решений, оповещали о начале богослужений в церкви. Колокола звучали и тогда, когда грозила опасность, стихийное бедствие. Колокола помогали путнику в непогоду найти дорогу к жилищу. Многие века они сопутствовали жизни народа, созывали его на битву и приветствовали победное возвращение полков с поля боя, сопровождали празднества. Несколько колоколов с различными тонами образовывали звонницу, позволявшую исполнять целые музыкальные произведения. Колокольные звоны – это голос Родины, подлинное духовное творчество.

Учащийся читает стихотворение Степана Щипачева «Звонят колокола»:

Звонят в России колокола.
Но это – не богу хвала,
а предкам нашим,
загинувшим где-то.
Умельцы, бедами тертые,
для каменных белых церквей
лили колокола
и к металлам твердым
прибавляли частицу души своей.
И колокола – грозны и певучи –
То бьют набатом, то благовест льют.
Звонят в России колокола,
Но это не богу – искусству хвала

Звучит фрагмент записи “Колокольные звоны России”.

Учитель: Широкое развитие получили в Киевской Руси и различные виды светского музицирования. В 11 веке появляется народное профессиональное искусство скоморохов – странствующих актеров и музыкантов, упоминаемое в «Повести временных лет». Их выступления, как свидетельствует летопись, привлекали людей. Скоморохи соединяли в себе черты потешника, балагура, лицедея, музыканта и певца, сказителя, танцора, фокусника и акробата. Они остроумно на импровизированных представлениях разыгрывали комические сценки, шутили, рассказывали небылицы. Скоморохи участвовали во всех народных гуляниях и празднествах, играли на крестьянских свадьбах и княжеских пирах. Так как скоморохи частенько высмеивали монахов и представителей власти, их отлучали от церкви, подвергали проклятию, изгоняли, а музыкальные инструменты называли бесовскими и приказывали «немедля изымать и, изломавши, сжигать». Разнообразным был инструментарий скоморохов: бубны, трещетки, гусли, дудки, сопели, свирели, цевница (флейта Пана) и др. И все же, несмотря на запреты и преследования, искусство скоморохов оставалось любимым и захватывающим зрелищем. Музыкальные инструменты использовали на Руси и в ратных делах государства. Бубны, барабаны, трубы поддерживали боевой дух во время сражений, снимали эмоциональное напряжение, вселяли уверенность в победе.

Учитель: Кто из вас вспомнит, что означает слово «фольклор?

Ответы детей: Фольклор – «народная мудрость».

Учитель: Народная песня была важнейшей областью музыкального фольклорного искусства Древней Руси. Дошедшие до нас свидетельства, говорят об исключительной широте ее распространения и о том, какой любовью она пользовалась во всех слоях населения, от простого крестьянина-смерда до княжеской дружины.

Просмотр видеоклипа с участием фольклорного коллектива.

Учитель: Почему народная песня в старину пользовалась большой любовью или как теперь бы сказали, популярностью?

(Ответы учащихся.)

Учитель: Жанровая система русского фольклора включает следующие основные виды:

ШИФРОГРАММА
(переставьте слоги и получите новые слова).

Учитель: О чем рассказывала народная песня, какие моменты жизни древнего русича она сопровождала? (Ответы учащихся.)

Учитель: Инструментальная музыка Древней Руси занимает несравнимо меньшее место, нежели вокальная: церковный запрет на использование музыкальных инструментов в храме, по-видимому, оказал влияние и на фольклор. Но в 18 веке отношения к народной музыке меняется. Нач нает развиваться светское искусство, и фольклор постепенно входит в русскую музыку и литературу.

Учитель: Сегодня на уроке мы приоткрыли еще одну страничку культуры Древней Руси. Древнерусское музыкальное искусство – это великое творение своего времени. Оно неповторимо, как и та эпохи, что его породила. И оно входит в культуру современного человека как неповторимая ступень в художественном развитии нашего народа и является историческим документом.
– Зачем нам людям 21 века знать о том, откуда мы, чем занимались наши предки, какую музыку они слушали и исполняли?

Вывод:

Ответы учащихся: Если человек не знает древней культуры – веры, обычаев, традиций, вокальной и инструментальной музыки, он не имеет права считаться культурным человеком.).
– Знакомство с достижениями своих предков поможет вам расти не "Иванами, родства не помнящими", а личностями, сознающими свою причастность к тысячелетней богатейшей истории родного народа – и вместе с ним всего человечества, – поможет впитать в себя высокие этические, нравственные законы, лежащие в основе народной культуры, научит любить и ценить духовное богатство, ум, талант и народную мудрость.

4. Обобщение

Закрепление нового материала.

– Что обрела древнерусская музыка с принятием христианства?
– Почему во время богослужения не бывает громкой музыки?
– Почему в православной церкви нет инструментального сопровождения?
– Когда на Руси появилось многоголосное церковное пение?
– Кого можно назвать профессиональными певцами и какое к ним было отношение?
– Какое значение в жизни древнерусского народа имели колокольные звоны?
– Кто такие «царские певчие»?
– Назовите основные жанры русских народных песен.

Учитель: Изменилось ли ваше отношение к музыкальному культурному наследию наших предков?

Домашнее задание:

– Подготовить доклад о жанрах русских народных песен.
– Подготовить доклад о старинных музыкальных произведениях.
– Описать в тетради свои впечатления о прослушанной на уроке музыке.

Значительные достижения отечественной музыкальной культуры связаны со становлением и развитием на Руси отдельных княжеств, объединившихся вокруг Киева, Новгорода, Владимира, Суздаля и, наконец, Москвы. В культуре каждого из этих княжеств преломились особенности их исторического развития.

Музыка неотделима от жизни Киевской Руси. Ее функции ответственны и разнообразны. Она звучала в церкви во время богослужения и в ратных походах, на торжественных церемониях и на народных празднествах. В народном быту продолжали развиваться древние жанры календарных и семейно-бытовых песен. Самым значительным явлением в музыкальном искусстве Киевской Руси стало рождение новых видов музыкально-поэтического творчества. Одно из них- былинный эпос. Былина в Киевской Руси-героико-эпический жанр. Это одновременно и сказка и история. Народ прославлял в былинах отвагу киевских богатырей-защитников Родины Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича. Воспевались в них и мирные труженники-хлебопашцы, такие, например, как Микула Селянинович. Создателями былин были художественно одаренные певцы-сказители из среды трудового народа. В высшей степени своеобразен музыкальный язык былин – древнейшая музыкальная декламация, в которой большую роль играет импровизационное начало. Исполнитель былин стремился передать тонкие оттенки богатого по содержанию и яркого по образности поэтического текста. Он произносился нараспев, менялась при этом интонация, ускорялись и замедлялись темы повествования в зависимости от содержания стихов. Киевская былина жила и развивалась на протяжение нескольких столетий. Интерес к ней не угас в 19 и 20 веках. Об этом свидетельствуют не только продолжающаяся деятельность народных сказителей, но и творчество композиторов-профессионалов. Воздействием былинных традиций обусловлен характер многих эпизодов, да и весь художественный замысел таких опер, как «Руслан и Людмила» Глинки, «Князь Игорь» Бородина, «Садко» Римского-Корсакова. К традициям былинного эпоса обращаются и советские композиторы в произведениях, прославляющих героическое прошлое народа. Такова, например, кантата «Александр Невский» Прокофьева. Влияние былинной мелодии определило характер одного из очень важных ее эпизодов- «Песни об Александре Невском».

Знаменное пение . Другой значительное явление музыкальной культуры Киевской Руси-знаменное пение. Это самый ранний из дошедших до нас образцов письменно зафиксированных русских церковных песнопений. Для знаменного распева характерно хоровое одноголосье, так называемая монодия. Движение мелодии поступенное, размеренное, часто основанное на варьировании основной попевки, развитие которой упорно и многократно возвращается к исходному звуку. Зародившись в период Киевской Руси, знаменное пение просуществовало несколько столетий. Оно определило многие важные особенности национальной музыкальной культуры. К интонациям знаменного распева обращались русские композиторы, когда стремились воссоздать дух старины и придать музыке характер суровой непреклонности. Так, Римский-Корсаков, создавая темы Ивана Грозного для оперы «Псковитянка», придал ей черты сходства со знаменным напевом.

Искусство скоморохов. Широкое распространение имела в Киевской Руси музыка светского содержания, звучащая при дворах киевских князей, на народных празднествах. Создателями и исполнителями музыки и текстов выступали народные умельцы- скоморохи. Это был тип древнерусского актера, сочетавшего в себе талант музыканта, сказителя, певца, танцора, фокусника. Искусству скоморохов Киевская Русь обязана обогащением музыкального инструметария. Демократичное искусство скоморохов пользовалось большой любовью народа. Но церковь ополчилась на него, считая его «богомерзким делом», «порождением дьявола». Скоморохов изгоняли из Киева, их инструменты и вещи сжигались. Однако ничего не могло убить здоровые, крепкие корни народного творчества; в испытаниях оно набирало новые силы и становилось более содержательным и ярким.

Неоценимый вклад в развитие древнерусской культуры внес Великий Новгород, второй по значению после Киева центр Руси. Новгородская былина по сравнению с киевской более лирична, в ней больше бытовых штрихов. Ее часто называют былиной-новеллой. В ней нередко описываются дальние странствия и сопряженные с ними опасности, из которых герои непременно выходят победителями; шумные пиры и забавы, в которых раскрывается молодецкая удаль и творческая инициатива новгородцев. В Новгороде родилась еще одна разновидность былин- скоморошина. Эта былина социально-обличительного содержания с печатью грубоватого юмора. Герои новгородских былин, как правила, художественно одаренные люди: певцы, музыканты, скоморохи. Создателями и исполнителями былин являлись, как правило, скоморохи, очень популярные в Новгороде. Искусство новгородских скоморохов связано с рождением в Новгороде кукольного театра. Искусство новгородских скоморохов, так же как и киевских, получило богатое отражение в творчестве русских композиторов. В качестве действующих персонажей мы встретим скоморохов в операх Верстовского (Торопка из «Аскольдовой могилы»), Римского-Корсакова (Дуда и Сопель в опере «Садко»), Бородина (Скула и Ерошка в опере «Князь Игорь»).

Музыкальная культура Новгорода отличалась большим своеобразием. Здесь родилась и утвердилась замечательная, исконно русская традиция колокольных звонов, которая позже вошла в церковный обиход Пскова, Ростова и других городов Руси. Колокол звучал не только в церковном ритуале. В историю вошли новгородские колокола-набаты, собиравшие новгородцев на Вече, возвещавшие о приближении опасности, о пожарах и других бедствиях. Искусство колокольных звонов, достигшее в Новгороде высокого совершенства, стало в последствии одним из существенных признаков русской музыки 19 и 20 веков и придало ей яркий, национальный колорит. Мы слышим колокола в «Иване Сусанине» Глинки, они воспроизведены оркестром в операх «Борис Годунов» Мусоргского, «Псковитянка» и «Сказание о невиданном граде Китеже» Римского-Корсакова, в музыке Рахманинова, Шостаковича.

Большую роль сыграл Новгород в развитии знаменного пения. Именно здесь сложилась мелодически очень богатая традиция распева. К 16 веку искусство новгородских распевщиков достигает своей вершины. В историю вошли ее прославленные представители: братья Савва и Василий Роговы, теоретик музыкант Иван Шайдур, усовершенствовавший систему старинной записи музыки. Большим завоевание новгородской культуры явилось введение в церковную практику многоголосья.

Яркое и самобытное явление-новгородский театр. Новгородские театрализованные представления связаны не только с народным театром скоморохов, но и с театрализацией церковного обряда. Известно, что в него включались представления на религиозные сюжеты. Подобные «действа» шли в декорациях, костюмах, с богатым музыкальным сопровождением. Все это превращало их в яркое зрелище, и неудивительно, что они пользовались большим успехом в народе. Эта новая форма драматического действия отразила влияние светского искусства на искусство церковное. В Новгороде родился также веселый народный театр Петрушки, который пользовался на Руси большой любовью на протяжении нескольких столетий.

религиозный музыка древнерусский пение

Вопрос о роли русского православия в развитии национальной культуры весьма сложен. Длительное время в социалистическом обществе рассматривали религию как инородное тело. Но это не может быть основанием для исключения ее из общего контекста истории культуры.

К моменту введения христианства на Руси музыкальная культура восточных славян не имела профессиональных черт. В ней не наблюдается каких-либо попыток теоретического осмысления музыкального искусства и наличия какой-либо графико-символической системы его фиксации. Народ складывал свои песни по впечатлениям и чувствам, основанным на явлениях самой жизни. Народное музыкальное творчество, не стесненное идеями христианского аскетизма, не ограниченное требованиями какой-либо теории, развивалось в свободной манере вольных импровизаций и передавалось устно от поколения к поколению.

О наличии богатого музыкального инструментария у язычников-славян можно судить по археологическим раскопкам, изображениями музыкальных инструментов на сохранившихся древних фресках и по литературе, посвященной исследованию этого вопроса. Совокупный результат изучения перечисленных источников дает возможность заключить, что древние славяне знали музыкальные инструменты различного типа: ударные - бубен, барабан; духовые - сопель, жалейку, свирель, волынку; струнные - гусли, гудок. Помимо бытового музицирования имело место и культовое. Но оно не носило тех ярко выраженных специфических черт, которые характеризуют музыкальное искусство в развитых мировых религиях. Отсутствие этих специфических черт культового искусства детерминируется самой природой языческих верований.

Религиозный обряд был не столько коммуникативным средством, как в христианстве, сколько сутью, целью, выступал как необходимый элемент наличного социального бытия.

Музыкальное искусство древности носило полифункциональный характер. Кроме календарных праздников языческого культа у славян были в обычае праздники по наиболее замечательным случаям и событиям семейно-родовой жизни. Музыкальное искусство, коренившееся на почве эпической старины и языческой обрядности, еще очень долго и по введении христианства занимало видное место в древнерусской жизни.

Таким образом, музыкальная культура славян в ее обрядовом и семейно-бытовом выражении - это реальность, занимающая свое место в истории мировой культуры. Именно этот факт и обусловил успешное освоение новых элементов музыкальной культуры, оказавшихся на русской почве в процессе христианизации славянских народов. То есть семена упали на благодатную почву.

Христианская религия, пришедшая в конце Х века на Русь, принесла с собой не только новые идеи, призванные способствовать стабилизации киевской государственности и становлению феодальных форм общественных отношений, но и восходящую к ветхозаветным традициям религиозную нетерпимость ко всему тому, что не согласовывалось с требованиями христианской ортодоксии. В своем отрицании культуры прошлого, в том числе и музыкального искусства, православное богословие ограничивается устными увещеваниями и наставлениями. Древнейшие письменные памятники христианской апологетической литературы изобилуют «примерами» превосходства духовной музыки над светской. Так, в «Повести временных лет», подчеркивая, что нравственное несовершенство славян-язычников реализуется в народных обычаях, Нестор пишет: «А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни… Повести Древней Руси: XI-XII века. Л., 1983. С. 129.»

Из этого отрывка видно, что в ортодоксальном вероучении одним из главных критериев нравственности выдвигается христианское отрицание всего, что связано с миром «нечестивого язычества».

Приверженность к традиционным формам народных празднеств и развлечений пронизывала все социальные слои Древней Руси. Сражение церкви с пережитками старого было борьбой за идеологическое влияние. Воззрения ее на народную музыкальную культуру распространялись как через официальные каналы (проповедь, поучения исповедь), так и через бытовую культуру.

В чем же причина этой неприязни церкви к народной музыке? Их много, но одна из них - резкое и отрицательное отношение церкви к народным формам музыкального искусства. Это обусловлено тем, что музыка провоцирует человека на поведение, далекое от идеалов христианского благочестия и смирения. Поэтому она и сама превращается в недостойное явление и по церковным представлениям ассоциируется с чем-то греховным. В силу чего и музыканты, и их инструменты воспринимаются как антимир, противостоящий христианскому вероучению, призывающему к праведной аскезе, вопреки языческому буйству.

Резкое столкновение с языческими нравами, обычаями, с духом народного искусства было неизбежным. Но новая религия «не без тяжелой борьбы… завоевала себе прочное место среди варварских языческих племен, не обошлось без ошибок со стороны слишком ревностных пропагаторов нового учения… Дуров З. Очерк истории музыки в России // А. фон Доммер. Руководство к изучению истории музыки / Пер. с нем. М., 1884. С. 206.»

Официальная церковь проявляла свою нетерпимость не просто к музыкальному искусству, а к тем его формам, которые не укладывались в канонические рамки, определяющие их церковность, то есть способность обеспечить совершенно определенную идеологическую ориентацию новообращенных народных масс. Культовое пение, появившееся на славянской почве вместе с византийским богослужением, и явилось той основой, на которой сформировалось профессиональное музыкальное искусство со всеми присущими ему признаками: музыкальной теорией в виде «церковного осмогласия», графико-символической системой фиксирования мелодического материала и воспитанием навыков музыкального исполнительства.

К моменту принятия христианства на Руси типологическая структура византийского богослужения достигла вполне сформировавшегося состояния. Яркая декоративность, многоплановая драматургия и сложное музыкальное сопровождение требовали от священнослужителей высокого уровня подготовки и определенной школы. А песнетворчество и песнепевчество в православной церкви всегда требовали от исполнителя не только музыкального дарования, но и специальных знаний, и большого опыта. В такой ситуации естественно, что принявшая христианство Русь на первых порах не могла обойтись без византийских учителей. Вопрос заимствования и преемственности музыкального искусства очень сложен в силу малочисленности собственно музыкальных источников, но все же отечественная музыкальная палеография накопила определенный опыт, используя который, можно сказать, что основными учителями русских музыкантов были греки и болгары.

Кто из них оказал большее влияние на развитие культовой музыки русской церкви, сказать трудно. Однако, если учесть, что богослужение - это органически цельное явление и вначале осуществлялось пришельцами из Византии, то вряд ли можно допустить, что, руководствуясь указаниями и книгами греческих и болгарских учителей в отправлении религиозного культа, священнослужители из числа русских могли хотя бы на первых порах проявить самостоятельность в вопросах пения. «Понадобились многие годы и труд одаренных песнетворцев, прежде чем музыкальное искусство, подчиненное клерикальным задачам, приобрело помимо византийско-церковных еще и национальные черты. Романов Л.Н. Музыкальное искусство и православие. Л., 1989. С. 44.» Кроме того, следует обратить особое внимание на то, что, в отличие от политических, юридических и других нововведений, усвоение духовной культуры носит процессуальный характер и не может быть сведено ни к церковному предписанию, ни к государственному установлению.

Думается, что нельзя свести преемственность музыкального искусства к какому-то единственному источнику. Это многослойное явление, и поэтому музыкальная культура Киевской Руси в теоретическом отношении могла опираться на церковное осмогласие Византии, заимствовать мелодический материал у родственных славянских племен, уже прошедших культурную выучку у Византии, или создать свой этнически окрашенный музыкально-культовый язык, и, наконец, взять у греко-сирийцев графико-символическую систему для фиксации своего мелодического материала.

Если граничащие с Византией южные славянские племена испытывали на себе более активное культурное воздействие просвещенного соседа и более точно придерживались греческих традиций в культовом пении, то племена, располагавшиеся в более отдаленных областях - северной и западной, могли испытывать культурное влияние других христианизированных народов. Славянские племена, удаленные от культурных центров и в какой-то мере предоставленные самим себе, очень быстро забывали чуждые их слуху греческие напевы, варьируя их по своему вкусу, сближая их со своей народной национальной песней, перерабатывая все компоненты музыкальной речи (мелодия, ритм, интонирование) в своем этнорегиональном духе.

Таким образом, используя теоретические основы церковного осмогласия и основываясь на греческих гласовых напевах, славяне постепенно вырабатывали своеобразное «осмогласие». Этому процессу обрусения культовой профессиональной музыки способствовало еще и то, что долгое отсутствие средств нотации вынуждало вести процесс обучения по слуху, изустно, что приводило к своеобразному «вольнодумию» в области богослужебно-музыкальной практики.

При этом надо отметить то, что единение греческих напевов и народного музыкального творчества не было свободным процессом слияния двух направлений в музыкальном искусстве. Оно все время контролировалось церковью, которая следила, чтобы «мирской дух» языческой Руси не повредил строго канонических песнопений христианской церкви. Из музыкального наследия языческой Руси могло быть взято только то, что поддавалось перестройке, поведению под канон церковного осмогласия и соответствовало задачам религиозного воспитания.

Механическое перенесение музыкальной теории на другую музыкальную культуру искажает и обедняет последнюю. Утрачивается нечто важное из духовного богатства нации. Этот факт не отрицают и сами богословы. Примером служит признание священника Д. Аллеманова в том, что «…русские певцы, разделяя с пением одинаковую участь, - пережили некоторые утраты в родном искусстве, дабы свободнее сблизиться с чужим художественным миром… Аллеманов Д. Курс истории русского церковного пения. М., 1914. Ч. 2. С. 30.»

Таким образом, процесс профессионализации русской музыкальной культуры под эгидой русского православия не был мирно протекавшим явлением. Это был не просто процесс освоения и усвоения одной культуры другой, хотя это присутствовало, но это было еще и столкновение двух форм музыкального мышления - самобытного славянского и канонически определенного, выпестованного на церковных требованиях византийского. И только в результате компромиссов и уступок родилась совершенно новая музыкальная культура, ставшая официальной музыкальной системой, - знаменное пение, которое и будет представлять профессиональное русское музыкальное искусство на протяжении многих столетий, сохранившись в старообрядческой культовой практике и по сей день.

Таким образом, приобщение славян к достижениям византийской музыкальной культуры было очень важным шагом в истории древнерусского певческого искусства, который во многом определил дальнейшее развитие национального музыкального искусства в целом.